• Ермолина Г.Г.

    Доцент Сибирского отделения Славянской Академии,
    Региональный координатор Международной организации URI (United Religious Initiatives), г..Новосибирск,
    e-mail: galina-ermol@yandex.ru
  • Статья посвящена вопросам истории и современных форм существования одной из древнейших религий зороастризма. Также автор исследует главный концепт учения Заратустры — «Огонь».

  • зороастризм, парси, Зороастрийский Колледж, Космические Законы, этнорелигиозные признаки

 

  • Yermolina G.G.,

    the senior lecturer of the Siberian branch of Slavic Academy,
    the Regional coordinator of International organisation URI (United Religious Initiatives), г. Novosibirsk,
    e-mail: galina-ermol@yandex.ru
  • Article is devoted to the questions of history and modern forms of existence of the Zoroastrism – one of the most ancient religions. Also the author investigates the main concept of The Zarathustra doctrines — «Fire».

  • Zoroastrism, parsi, The College of the Zoroastrsm, Space Laws, ethnoreligious signs

  • ZOROASTRISM, THE PAST AND THE PRESENT

УДК 63.3(4)

001

«Именно не извне, но изнутри может искра
Божественного Огня разгореться…
Учение Зороастра о Божественном Огне,
Любви и Красоте принесло Миру
утверждение Высшего закона»
(Мир Огненный – 3, 228).

 

Благодаря Учению Агни Йога суть идеи о важности внутреннего огня в человеке стала ближе и понятнее для многих из нас. Одним из великих Учителей Света в Учении назван Заратустра (Зороастр), а потому вполне объясним наш интерес к нему и его религии.

«Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызвать огненные лучи, которые поражают всех вредителей. Человек, покрытый бронёю защитною, не может получить никакое заражённое явление. Можно усилить это напряжение единением с Иерархией. Так сердце становится как солнце, испепеляющее все микробы» (Мир Огненный – 1,17).

Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом Бога в физическом мире. Поэтому желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету — источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как «огнепоклонников». Тем не менее, не меньшим почтением в зороастризме пользуется и солнечный свет. По традиционным представлениям зороастрийцев Огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное. Огонь для зороастрийцев был символом чистоты, очищения, освобождения от скверны. Надо сказать, что физической чистоте они придавали исключительно важное значение, ритуальный смысл: всякая нечисть – это элемент сил тьмы и зла. В процессе очищения, самую важную роль играл огонь. Огонь был обязательным при любых ритуальных церемониях, в том числе и при совершении ритуалов в честь Митры или Ахура-Мазды, которые обычно сопровождались пением, жертвенной трапезой, вином и они нередко отправлялись не в храме, а на свежем воздухе. Кроме огня почитались и остальные чистые стихии. В течение тысячелетий Творец посылал в помощь людям великие души, чтобы помочь продвижению человечества по пути Истины. Заратустра был тем пророком, который открыл людям Древнюю Космическую Мудрость, основанную на принципах Чистоты и Праведности хороших мыслей, хороших слов и хороших действий. Божественные истины открываются перед человечеством ко времени.

Заратустра получил в откровении столько, сколько могла вместить душа человеческая его эпохи. Высказываются разные мнения о времени жизни Заратустры-Зороастра. Согласно преданиям, Заратустра был единственным в мире ребенком, который при рождении не заплакал, а засмеялся. Таким было и его учение — жизнерадостным, полным любви к окружающему миру. Аристотель относил эпоху Заратустры за шесть тысяч лет до кончины Платона (348 год до н. э.). Другие античные авторы говорили о пяти тысячелетиях до Троянской войны, которую традиционно датируют XIII веком до н. э. Третьи в согласии с преданиями последователей пророка вели речь о двух с половиной веках до Александра Македонского.

002

Родина пророка также определялась различно. Древние греки называли его «халдеем», то есть жителем Месопотамии. Зороастрийцы указывали сразу два места — североиранский город Рагу и бассейн реки, которую современные историки отождествляют либо с Хильмендом, либо с Амударьей. Пророческую деятельность же Заратустры обычно связывают с афганским городом Балхом. Своими деяниями он и его последователи способствовали подготовке человечества к великому пришествию Христа. С его приходом и распространением христианства, казалось, что миссия зороастризма закончена, и это учение постепенно сошло с исторической арены, но остались нетленными божественные идеи, пришедшие через Зороастра, а потому остались и люди, пусть их число намного меньше, чем было при жизни Учителя.

Сегодня сохранились группы преданных последователей Учения Зороастра в Иране, Индии, Таджикистане, Азербайджане. Они свято хранят память об Учителе и сохранённые традиции зороастризма. В городе Сан Жоан, что находится недалеко от Мумбая(Индия) уже много лет успешно работает единственный в мире Зороастрийский Колледж, бессменным президентом которого является профессор Мехер Мастер Моос. Мы встретились с ней на Межконфессиональной Конференции в Керале(Индия) в августе 2011г. Когда была возможность, обменивались рассказами — я рассказывала о Сибири, а она о зороастризме и своём колледже. Я не смогла воспользоваться её приглашением на Международный Конгресс, посвящённый 25 летнему юбилею Зороастрийского Колледжа в конце января 2012 года, но директор МНИИКА А.В.Трофимов принимал участие в Конгрессе и по возвращению рассказал много интересного и о Колледже, и о Конгрессе, который проходил в Бомбее, в Русском Доме Культуры и Науки. После Конгресса были встречи и обсуждения о сотрудничестве в развитии новых автотрофных технологий.

Немного истории становления единственного в мире Зороастрийского Колледжа: Целью просветительской деятельности Колледжа является распространение знаний Древней Космической Мудрости для того, чтобы души людей развивались духовно в чистоте и устремлении к познанию Высшей Истины. Осознав Божественные Законы природы всего сущего, каждая душа будет в состоянии правильно распорядиться законом свободной воли. С момента возникновения идеи создания Зороастрийского Колледжа наряду с духовными были определены практические задачи, важные для всего человечества в наше время. В Колледже имеются следующие факультеты: «Изучение Авесты и Манускриптов», «Проблемы мира между конфессиями», «Целостный подход к здоровью», «Проблемы экологии и окружающей среды», « Оккультизм и мистики». Из названий факультетов уже понятна суть того, что там изучают. Зороастрийский Колледж – Международный, он обладает уникальной библиотекой из 12 000 старинных и редчайших книг и рукописей по вопросам Древней Космической Мудрости на разных языках. Колледж Зороастризма–некоммерческое заведение, поддерживается, в основном, за счёт частных пожертвований, он сотрудничает со многими международными и национальными организациями, провозглашающими мирные инициативы.

003

Впервые две женщины из Индии — Мать Тереза и Президент Зороастрийского Колледжа, Доктор Мехер Мастер Моос были удостоены высокой чести получения Награды Фонда Мира во всём мире в 1986 году. Двадцать первый век начался потрясениями для многих, в том числе и для всех устремлённых к Высшему Свету Истины, а потому понятно, что деятельность Мехер Моос в качестве президента Зороастрийского Колледжа не усыпана розами, хотя она и удостоилась признания на международном официальном уровне. Даже зная о том, что часто нападки являются показателем правильности выбранного пути, ей нередко приходится нелегко в отстаивании позиции сотрудников Колледжа. Случаются нападки представителей организаций, которые считают себя ортодоксальными приверженцами Зороастризма. К ним относится, например, «группа рассерженных парси» из Мумбая, которые напали на Зороастрийский Колледж в феврале 2010 года, протестуя против того, что русский человек, который сам является священником в Петербургской Общине зороастрийцев, прибыл в Колледж для прохождения обучения зороастрийским церемониям и ритуалам у одного из наиболее просвещённых священников парси. Насилие не совместимо с идеями, провозглашёнными много тысячелетий назад Учителем Ашо Спитаман Заратустрой. Ужасающий инцидент религиозно мотивированного нападения, когда зороастрийцы выступают против зороастрийцев. В рамках международного сотрудничества и с целью помочь представителям из бывших Советских республик, в частности, России, Таджикистана, — возродить духовные корни своих предков госпожа Мехер Моос организовала курсы в своём Зороастрийском Колледже.В течение нескольких последних лет проведена огромная работа в этом направлении, и представители обеих сторон успешно проводят программы сотрудничества. Ортодоксальные представители парси считают, что «…наша религия позволяет только сыновьям священников проводить обучение претендентов на сан священника Зороастризма, а потому обучать и давать сан священника русскому-это уж слишком…»

А вот, что пишет Мехер Моос: «В священных книгах Зороастризма в их первоначальном виде говорилось, что вступление в эту религию свободно для любого человека, если он сделал для себя выбор следовать и выполнять на практике каждого дня Учение Заратустры, основанное на добрых мыслях, добрых словах и добрых делах, сопровождаемых выполнением ритуалов».

Попробуем разобраться в том, что же из себя представляет религия парси в историческом аспекте, пользуясь доступными историческими источниками.

«Парси» — так называют членов одной из двух Зороастрийских общин в Южной Азии, вторая община Иранская, и она меньшая по численности. Согласно традиции те, кто сегодня называют себя парси, выделились из группы Иранских зороастрийцев. Они эмигрировали в Индию в десятом веке н.э., потому что их преследовали арабские завоеватели Ирана, где в то время зороастризм был религией народа. Почти 200 лет иранцы боролись против завоевателей, и это период известен как «столетия молчания». После ожесточённых битв за освобождение родины от арабских захватчиков, которые не привели к победе, иранцы стояли перед выбором-либо платить разорительные налоги арабам, либо сменить веру и стать мусульманами. Тот выбор разделил иранцев, и те, кто не согласился сменить веру, бежали в Индию. Таким образом, те, кто в Индии исповедовал зороастризм в течении веков были парси, а вновь прибывшие стали называться иранскими зороастрийцами. Термин «парси» появился в Индийских религиозных текстах только в 17 веке, до этого в подобных текстах использовался термин «Заратушти», «Зороастрийцы» или «Венди», что значит « хорошая религия». Санскритский текст 12 века « Шестнадцать шлок», прославляющий парси, очевидно, был написан представителем индуизма. Он ошибочно утверждает, что этот текст был написан зороастрийским священником.Впервые парси были упомянуты на европейском языке в 1322 году, когда французский монах Джорданус кратко упоминает их присутствие в Тане и Броач. В течение последующих веков в Европейских источниках наблюдается путаница в определении, кто же такие «парси». По прошествии нескольких веков после прибытия зороастрийцев в Индию, парси сумели интегрироваться в индийское общество, и в то же время они продолжали следовать своим собственным традициям, таким образом сохраняя этническую принадлежность. Это в свою очередь придаёт общине парси довольно-таки особенный статус: они – индийцы в смысле национальной принадлежности, языка и истории, но в то же время не являются типичными индийцами и их численность составляет только 0,006% от общего населения страны, если рассматривать их с точки зрения культурных, поведенческих и религиозных практик. В последние годы проводились тесты ДНК для определения чистоты генеалогической принадлежности, и их результаты были весьма нечёткими. Так, например, после одного исследования в 1970 году возникло мнение, поддерживающее утверждение парси, что они имеют персидские корни, благодаря тому, что им удалось избегать браков с местным населением. В 2002 году в Пакистане проводились исследования У-хромосомы (отцовской)ДНК представителей местных парси, было определено, что парси генетически ближе к иранцам, чем к их соседям(индийцам). Однако, в другом исследовании 2004 года брались митохондрические ДНК(по материнской линии) парси, и сравнивались с ДНК тех, кто представляет собой иранскую и гуджаратскую (штат в Индии) ветви. Результат исследования показал, что парси генетически ближе к гуджаратской линии, чем к иранской. Взяв во внимание результаты исследования 2002 года, авторы предполагают, что «миграция предков сегодняшнего населения парси состояла, в основном, из мужчин, которые затем перемешались в браках с местными женщинами, что привело конце концов к потере ДНК иранского происхождения» (Quintana-Murci et al. 2004, p. 840)

Таким образом, вопрос о том, кто является настоящим парси, а кто нет-дело большого спора в зороастрийской общине Индии. Повсеместно считается, что парси может быть человек, который: а) является прямым потомком персидских(иранских) беженцев, б) был официально принят в зороастрийскую религию.

В этом случае, признание человека парси происходит по этнорелигиозным признакам. Из вышеизложенного видно, что эти требования идут в разрез с принципами Конституции Индии, утверждающей равные права религий. Данный вопрос по-прежнему остаётся на стадии обсуждения в обществе, а существующие призывы за «чистоту рядов» никак не служат делу мира и сотрудничества между народами в изменившимся мире 21 века.

Приложение

Статья МЕХЕР МАСТЕР МООС « ИСТОРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ»

(в сокращенном варианте)

Древней Авестийской молитве Йенгхе Хотам более 9500 лет. Она взята из истинной Маздаясни Даена, древнейшей сохранившейся монотоистической религии, последователями которой сегодня являются парси Индии и все зороастрийцы из разных стран мира. Маздаясни Даена Заратустры – это правильное название религии, которую с греческих времён называют «Зороастрийской религией». Люди, жившие у Полярного Круга много тысяч лет назад, перед последним ледниковым периодом, практиковали древнюю арийскую веру. Затем с продвижением льдов они тоже начали продвигаться на юг, переходя через высокие горы, пока не достигли более тёплых мест Северной Индии, долины реки Инд, равнин Пенджаба, плато Ирана. Те из них, кто остался в Северной Индии, сохранили первоначальную Арийскую Мудрость на санскрите в Ведах, а позднее в Упанишадах, написанных риши и садху. Те же, кто перебрался на Иранское плато сохранили Арийскую Мудрость, реформированную Ашо Спитама Заратустрой, который открыл Божественные Вселенские Естественные Законы Всесильного Бога, Ахура Мазды,- правящему Куанянской династией монарху Бактрии и Балки, Шаху Виштаспу. И это произошло около 9500 лет назад. Географически этот район является территорией, на которой располагались бывшие республики Советского Союза-Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан, Казахстан, Киргизия, а также Афганистан, Балучестан и Северо-Восточный Иран. Космическая Мудрость была сохранена в «Авестийских Священных Книгах». Авеста – это ещё и родственный язык санскрита, и Учение дано в 5 Гатах и 4 Ведах, которые очень похожи по многим аспектам с Ведами, особенно Ригведой и Ахунавати Гата.

Авеста содержит научное представление о Космических Законах духовной эволюции души во Вселенной, в Солнечной системе и на планете земля. В ней сказано, что свет каждой души измеряется её скоростью, чистотой, весом, что передаётся термином «Асфенди». Каждая душа приходит на землю как солнечный луч, и она развивается, начиная с уровня души минерального царства, затем проходит растительное и животное царство, (включая в себя рыб, птиц, насекомых и рептилий) и достигает уровня человека, будучи наполовину ангельской. И только затем в своём развитии она достигает полностью ангельского уровня. Уровень сознания, знания Космических законов, полная вера в них, следование этим законам являются ключевыми в процессе духовного развития до уровня изменения Асфенди. Каждая душа, развивающаяся на планете земля, приносит с собой свои цвета света-свои оттенки радуги. Это — духовный сокровенный шифр, номер души, это девятизначная комбинация, совершенно уникальная для каждой души. Девятизначное число связано с цветом разных планет солнечной системы. Таким образом, красный цвет связан с Солнцем, оранжевый-с Луной, жёлтый-с Марсом, зелёный с Меркурием, голубой-с Юпитером, индиго- с Венерой, фиолетовый – с Сатурном, и ультра-фиолетовый- с точками пересечения Луны-Раху и Кету. Связи скорости и цвета планет Солнечной системы каждой души фиксируются в момент рождения на земле, (это можно проверить через натальную карту гороскопа человека и некоторыми другими методами).Также, зависимость от цвета планет проявляется в некоторых аспектах религий.

Всемогущий Творец посылает своих Вестников, наиболее развитых душ, наполненных светом сознания, на нашу планету для того, чтобы время от времени освежать память людей и их сознание о Его Божественных Космических Законах. Когда свет знания тускнеет из-за невыполнения и отказа от следования Космическим Законам, тогда на землю посылается «Посланник–провозвестник» для помощи отдельным группам душ, обладающих светом частот определённого цвета для того, чтобы освежить и поддержать их в такие времена. Во все века Божественные Посланники, приходящие время от времени на землю, приносили одно и то же ясное послание, переданное различающимися словами для того, чтобы быть лучше понятыми в той, или иной местности. Каждая душа находится в долгом путешествии самосовершенствования на пути праведности для достижения цели Совершенства и Бессмертия, чтобы стать единым с Творцом Вселенной. И каждый из нас может достигнуть этой цели через добрые мысли, добрые слова и добрые дела.

Статья поступила в редакцию 11.02.13

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс
  • И.А. Жерносенко,

    канд. культурологии, доцент, зав. кафедрой КиКТ АлтГТУ им. И.И. Ползунова,

    e-mail: iaj2002@mail.ru

  • В статье описывается опыт организации педагогического эксперимента на особо охраняемой территории, имеющей для местного населения статус Священной земли. Также описан опыт проведения социально-значимых профессионально-ориентированных проектов для жителей территории. Названные проекты нацелены на создание принципиально новой политики устойчивого развития.

    сакральная территория, хранители, биоразнообразие, экология и культура, образовательный эксперимент

  • научно-исследовательская деятельность, Алтайский институт сельскохозяйственного машиностроения

 

  • I.A. Zhernosenko,

    PhD. Cultural Studies, Associate Professor the Head of the Department «Culture and communication technologies»

    I.I. Polzunov Altay State Technical University,

    e-mail: iaj2002@mail.ru

  • The experience of the organisation of pedagogical experiment in especially protected natural territory, which haves for local population the status of the Sacred earth is described in article. Also experience in conducting of the socially-significant and professional-focused projects for inhabitants of territory is described. The named projects are aimed at creation of essentially new policy of a sustainable development.

  • sacral territory, keepers, a biodiversity, ecology and culture, educational experiment

  • EXPERIENCE OF PREPARATION OF KEEPERS OF SACRED TERRITORY

УДК 37.01

В условиях нарастания глобального экологического кризиса: изменения климата, исчезновения биологических видов, загрязнение атмосферы, неконтролируемое потребление человеком природных ресурсов, и т.д. – возрастает ценность нетронутых ландшафтов, которые сохранили свою первозданную чистоту и естественное разнообразие. Алтай – одна из таких территорий.

Горный Алтай справедливо считают одним из центров биологического разнообразия в умеренной зоне. Здесь произрастает более 2200 видов высших растений, водятся более 80 видов млекопитающих и свыше 300 видов птиц. Однако, в 90-ых годах XX века, в период Перестройки, значительная часть биологического разнообразия региона оказалась под угрозой. Это было вызвано резким падением уровня жизни населения, что привело к возросшему браконьерству и нелегальной торговле биоресурсами. Много деревень в республике существуют, благодаря охоте и собирательству в тайге, и сегодня.

Также сегодня Алтай испытывает цивилизационный прессинг, который проявляется в пристальном интересе к его ресурсам транснациональных корпораций, в истощении земельных ресурсов, «диком» туризме. Молодежь Алтая стремится в города, к благам цивилизации, не осознавая уникальность и непреходящую ценность своей малой родины. Для устранения этих угроз необходимо выстраивание новых подходов к экопросвещению как посетителей уникальных территорий, так и аборигенов.

На небольшой территории Горного Алтая компактно расположились самые разнообразные ландшафтные зоны: от высокогорных ледников до ковыльных степей, от тундры до пустыни, горная тайга перемежается с альпийскими лугами и лиственничным редколесьем. И во всех этих зонах человек всегда находил своё место, деликатно выстраивая отношения с окружающей его средой, подчиняясь ее особенностям и используя их себе во благо. Именно в этом и проявлялась экологичность взаимоотношений человека с природой.

Суть традиционной культуры заключена в ее прямой связи с территорией, где она возникла и живет. Территория Алтая потому привлекает сегодня к себе внимание целого мира, что здесь богатые природные и историко-культурные ресурсы не существуют один без другого. А в условиях современности традиционные знания впервые за много веков могут стать основой устойчивого развития не только отдельно взятых территорий, но и государств в целом. Об этом говорит и международное сообщество: «…Дальнейшее разрушение наследия коренных народов будет иметь пагубные последствия не только для их самоопределения и развития, но и подорвет будущее развитие стран, в которых они живут. Для многих развивающихся стран, знания коренных народов могут послужить «ключом» к достижению устойчивого национального развития без усиления зависимости от ввоза капитала, материалов и технологий» (г-жа Эрика-Ирэн Даес, Управление Верховного комиссара по правам человека, Женева, 1997) .

Современная технократическая цивилизация и глобальная экология становятся все менее совместимыми с процессами планетогенеза. Природа уже открыто начала мстить человеку, обрушивая на него все новые катастрофы и стихийные бедствия (достаточно вспомнить недавнюю экологическую катастрофу в Мексиканском заливе, которая привела к изменению русла Гольфстрима, что, в свою очередь, привело к резким климатическим изменениям в Европе). Человечество судорожно начинает искать способы адаптации к новым требованиям природы. В этих условиях знания коренных народов становятся все более востребованными и важными.

С 2006 года я являюсь научным руководителем федерального образовательного эксперимента «Конструирование и реализация модели культуротворческой школы в условиях этно-социокультурной среды особо охраняемой природной территории», ставшим социальным заказом Каракольского (этно)природного парка «Уч Энмек» (директор и научный консультант эксперимента Д.И. Мамыев). Образовательный эксперимент проходит на священной для алтайцев территории – в Каракольской долине, имеющей статус Особо охраняемой природной территории (ООПТ). Основанием эксперимента является положение о том, что сформировать экологическое сознание ребенка, живущего на Алтае, возможно только тогда, когда им будет освоена система культурных ценностей его народа, хранимая тысячелетиями. В эксперимент вошли пять школ Каракольской долины: Боочинская СОШ, Каракольская СОШ, Куладинская СОШ, Нижне-Талдинская СОШ, Туектинская ООШ.

Историко-культурные корни территории уходят вглубь веков: от петроглифов пяти тысячелетней давности, древних цивилизаций каракольцев и скифов, средневековых городищ и крепостей северной ветви Шелкового пути до современных этнокультурных и религиозных феноменов. На территории Парка «Уч Энмек» ученые насчитывают около 5 000 археологических объектов.

Статус священной земли возлагает особую миссию на самих жителей Каракольской долины: донести сокровенные смыслы и духовное богатство территории до современников и будущих поколений; воспитать новое поколение Хранителей – жителей территории, которые станут сельскими тружениками, предпринимателями, управленцами, осознающими свою ответственность перед прошлым и будущим, содействующими устойчивому развитию заповедной территории.

В рамках эксперимента в 2009 году группой алтайских ученых и педагогов школ, расположенных на территории Каракольской долины, был разработан комплект учебников «Алтай заповедный», состоящий из 3-х учебников с мультимедийными приложениями и двух рабочих тетрадей. Этот проект был инициирован и профинансирован Программой развития ООН и Глобальным Экологическим Фондом. Руководитель Проекта и главный редактор учебных пособий И.А. Жерносенко.

Проект позволил создать учебники нового поколения, основанные на интегративном принципе. Содержание пособий строится на интеграции современного естественнонаучного и гуманитарного знания с явлениями духовной культуры и традиционными знаниями алтайцев о мироустройстве, землепользовании.

КОМПЛЕКТ «АЛТАЙ ЗАПОВЕДНЫЙ»

состоит из следующих разделов:

1. Два учебных пособия для основной общеобразовательной школы (8-9 классы) по региональному компоненту в естественнонаучной и гуманитарно-художественной образовательных областях:

• «Мир заповедной природы Алтая», ред. Р.В.Опарин

• «Мир заповедной культуры Алтая», ред. И.А. Жерносенко

2. Для средней общеобразовательной школы интегрированное учебное пособие «Экология и культура», ред. И.А. Жерносенко

3. Рабочие тетради: Р.В.Опарин «Мир заповедной природы Алтая» и М.Л.Шалабод «Мир заповедной культуры Алтая».

Научный руководитель проекта Ирина Александровна Жерносенко, кандидат культурологических наук, доцент.

 

Комплект учебников  «Алтай заповедный»

Комплект учебников «Алтай заповедный»

Комплект мультимедийных приложений «Алтай заповедный»

Комплект мультимедийных приложений «Алтай заповедный»

Впервые в Республике Алтай была осуществлена попытка создания целостного комплекта учебных пособий, которые последовательно раскрывали бы в сознании подрастающего поколения единый образ малой родины, богатой культурными традициями, сформированными неповторимыми и многообразными ландшафтами.

Учебники для 8-9 классов: «Мир заповедной природы Алтая» и «Мир заповедной культуры Алтая» имеют единую структуру: содержание глав учебных пособий распределено по ландшафтным зонам Горного Алтая, где расположены ключевые ООПТ Республики. Эти территории становились заповедными, т.к. человек всегда чувствовал их природную уникальность, и поэтому освящал, сакрализовал место, наделяя его значимыми для себя смыслами, создавая условия для сохранения биоразнообразия.

Пособие «Мир заповедной природы Алтая» богато культурологическими ассоциациями, описаниями опыта традиционного природопользования, накопленного коренным населением Алтая. А в пособии «Мир заповедной культуры Алтая» мысль о взаимообусловленности историко-культурных процессов с тем «вмещающим ландшафтом», в котором они протекают, выстраивается системно. В данном пособии рассказывается об исторических событиях и археологических артефактах, о традиционных верованиях и обрядах, которые, демонстрируют экологичность взаимоотношений человека с природой.

Учебное пособие для старших классов «Экология и культура» является логическим продолжением учебных пособий для среднего звена, интегрируя естественнонаучный и культурологический подходы в единую картину мира, осваиваемую на духовно-экологическом, мировоззренческом уровне.

К учебникам прилагаются мультимедийные диски, содержащие богатую коллекцию слайдов, видеофильмов и материалов справочного характера.

В ноябре 2009 года Комплект учебных пособий «Алтай заповедный» получил высшую экспертную оценку: гриф «Рекомендовано» Российской академии образования и был определен как инновационный. А в 2010 году был признан «Лучшей учебной книгой года» на Всероссийском конкурсе книгоиздателей.

Новая модель образования может быть реализована в полной мере только тогда, когда обучение сочетается с конкретной практической деятельностью. Все пять школ Каракольской долины постоянно взаимодействуют с научными сотрудниками Парка «Уч Энмек».

Учащиеся принимают участие в походах, экскурсиях, а также в научных экспедициях (в том числе международных), организуемых администрацией Парка: по археологии, ботанике, геоморфологии, биофизике, этнографии и т.п.. Еще одна важная форма деятельности учащихся: участие в социально значимых и исследовательских проектах: «Сохраним родники села!» — восстановление, охрана и изучение свойств воды священных родников, расположенных в долине; обустройство на территории парка экотроп; проект «Колагаш» — изучение влияния заброшенного ртутного рудника на здоровье местных жителей; проект Фонда «Про Виктимис» (Швейцария) – изучение влияния ракетных испытаний на сопредельные районы.

Комплексное учебно-методическое пособие "Священными тропами Алтая"

В марте – мае 2008 года был осуществлен еще один проект, поддержанный ПРООН/ГЭФ, нацеленный на подготовку из числа жителей Каракольской долины гидов-экскурсоводов. Цель проекта: вовлечение местных жителей в туристический бизнес, что позволило частично решить проблему безработицы, отвлекло многих из них от интенсивной эксплуатации биологических ресурсов, а также повысило их заинтересованность в сохранении дикой природы и культурного наследия Алтая, столь привлекательных для туристов.

Проект представлял собой разработку Программы курсов переподготовки специалистов, рассчитанную на 500 часов учебного времени. Было подготовлено комплексное учебно-методическое пособие для слушателей курсов, включающее в себя тематику лекций всех разделов учебного плана (470 стр.) – научный редактор И.А. Жерносенко.

Курс рассчитан на 500 часов, куда вошли темы по географии, землеведению и геоморфологии, биоресурсам, истории культуры Алтая. Помимо этого, большое внимание уделено философским, духовным, ноосферным, экологическим аспектам в познании уникального феномена, которым является Алтай.

Обязательной составляющей учебного плана также явились разделы по экскурсоведению, экотуризму, маркетингу экскурсионных услуг, технике безопасности на маршруте, основам первой медицинской помощи. Был предусмотрен и успешно реализован блок практических занятий и тренингов по созданию психологического климата на маршруте, навыкам пешего и горного туризма, оказанию первой медпомощи и транспортировки пострадавшего.

По окончании курсов все слушатели (24 челoвека) получили дипломы государственного образца о профессиональной переподготовке по специальности «гид-экскурсовод». Данный проект продолжает действовать уже на самостоятельной основе.

Реализация названных проектов вселяет надежду на то, что наступят времена, когда вырастет на Алтае поколение новых его Хранителей, мудро сочетающих в своем сердце любовь к родной земле, верность традициям предков и открытость к новейшим достижениям в области научного прогресса. И не допустят они хищнической растраты природных и духовных сокровищ Алтая теми, кто пришел на эту землю только брать.

Статья сдана в редакцию 27.02.2013

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс
  • Левичев О.Ф.

    кандидат педагогических наук,
    доцент Института Развития Образования Омской области, г.Омск;
    Е-mail: levlaw24@gmail.com
  • По мнению автора, энциклопедичность знаний человека в 21 веке перейдет в синтетическое мировосприятие окружающей действительности, что позволит говорить о начале становления синтетического сознания личности. В статье показан анализ значения и значимости категории синтеза для синтеза естественных и гуманитарных наук.

  • интеграция, синтез, синтетическая революция, синтетическое сознание

 

  • Levichev O. F.,

    candidate of pedagogical sciences,
    assistant professor of Institute for Educational Development of the Omsk region, Omsk
    Е-mail: levlaw24@gmail.com
  • According to the author, the polyhistory of a person knowledge will turn into synthetic perception of surrounding reality that will allow to speak about the beginning of formation of synthetic consciousness of a personality. The article shows the analysis of value and the importance of synthesis category for the synthesis of natural and the human sciences .

  • integration, synthesis, synthetic revolution, synthetic consciousness.

  • Category of synthesis in science, philosophy and education

 

УДК 159.9.018

Реакция синтеза требует сближения двух
лёгких ядер на фемтометровые расстояния,
на которых проявляют себя ядерные силы.
Сближению препятствуют силы
кулоновского отталкивания, а значит,
ядрам необходимо сообщить кинетическую
энергию, достаточную для преодоления
кулоновского барьера.
(Ядерная физика)

Синтез как метод научного исследования, состоящий в соединении разнообразных явлений, вещей, качеств, противоположностей или противоречивого множества в единство, в котором противоречия и противоположность сглаживаются или снимаются.

Понятие снятия (нем.Aufhebung — отмена, упразднение и сохранение) – философский термин введенный Гегелем для характеристики процесса движения «абсолютной идеи», или «мирового разума». Снятие – это диалектическое отрицание, которое включает в себя три момента: сохранения рационального зерна и подъем на более высокий уровень. Снятие выражает характер преемственности в развитии явления, когда новое (высшее) качество не только отрицает старое, но и включает в себя все положительное содержание предшествующего явления. Так, в гегелевской триаде содержание тезиса «снимается» антитезисом с тем, чтобы в синтезе на более высокой ступени развития сохранить все положительное, что имелось в тезисе. То есть, согласно триаде, новое (антитезис) отрицает старое (тезис), а новое, возникающее на следующей ступени (синтез). Процесс развития на этом не заканчивается, т.к. синтез служит основой для следующей триады.

Данные логические приемы имеют физиологическую, материальную базу в нашем организме, создавшуюся в результате взаимодействия организма и среды. Анализаторы разлагают сложные явления внешнего мира на отдельные элементы, условные рефлексы синтезируют бесчисленные явления внешнего мира. Глубоко раскрыв действие условных рефлексов и анализаторов, академик И.П.Павлов пришел к выводу, что работа механизма – образователя связей (условные рефлексы) и наиболее тонкая работа анализаторов составляет основу высшей нервной деятельности. Условный рефлекс он рассматривал как синтетический акт, производимый у высшего животного большими полушариями. Павлов И.П. говорил, что цель синтеза – оценить значение каждого органа с его истинной стороны, указать его место и соответствующую меру.

В психологии синтез понимается как соединение элементов, свойств изучаемого объекта в единое целое. Синтез является одной из основных мыслительных операций ведущей к целостному восприятию. Синтез включается и в творческую деятельность мышления и воображения по созданию нового образа (идеи). Индивид формирует понятия в свом мышлении путем синтезирования отдельных существенных признаков, предметов и явлений.

В педагогических исследованиях синтез рассматривается на уровне интеграционных процессов, а некоторые исследователи отождествляют его с интеграцией. Поэтому мы вынуждены сравнить понятия синтез и интеграция. В переводе с латинского «интеграция» — это восстановление «объединение» в целое или цельный, полный.

В логике, под интеграцией понимают объединение в целое, в единство каких – либо элементов, восстановление какого – либо единства. Другое токование интеграции – это процесс упорядочения, структурирования внутренних отношений единства общих ценностей, оптимизация.

В психологии интеграция – это внутренний процесс – создание внутреннего единства, сплоченности, что выражается в идентификации коллективисткой, сплоченности группы как ее ценностно – ориентационном единстве, объективности в возложении и принятии ответственности за успехи и неудачи а деятельности совместной.

Н.К. Чапаев в своем диссертационном исследовании «Структура и содержание теоретико – методологического обеспечения педагогической интеграции» пишет: «Вслед за М.Г.Чепиковым, не видящим «существенной разницы» между интеграцией и синтезом, считаем возможной их идентификацию. Попытки как-то разъединить эти понятия, на наш взгляд, не приводят к каким-либо убедительным результатам. Не удалось сделать это даже Б.М.Кедрову. «Понятию синтеза,- пишет он,- отвечает… понятия соединения, связывания того, что перед тем было разъединено…». Интеграция же по его мнению, «есть конкретное выражение синтеза наук как междисциплинарного процесса их слияния воедино; их взаимного связывания». Как видим, существенной разницы между понятиями «интеграция» и «синтез» здесь не наблюдается: определение синтеза по сути повторяет характеристики интеграции, даваемые в различных источниках.

Другая точка зрения направлена на различение интеграции и синтеза. Так, Г.Ф.Федорец в качестве главных разделительных признаков, выделяет во-первых, то, что синтез означает слияние взаимодействующих систем в однородную целостность, тогда как интеграция есть единство многообразного и не исключает дифференцированность; во- вторых, то, что интеграция шире, чем синтез, по охвату объединительных процессов и имеет отношение не только к самому процессу развития, но и к средствам его организации; синтез же есть творчески порождающий акт познавательной деятельности и, кроме того, завершающая форма интегративного процесса и основа для новой отрасли знания. В педагогике такого рода точка зрения достаточно широко распространена. Например, болгарский исследователь Х.Сантулов: интеграция — форма взаимодействия, синтез — его результат; В.С.Безрукова: синтез — эта та же интеграция, но в своей высшей фазе развития . М.Н.Берулава: синтез — итог интеграции.

Таким образом, мы видим две различные точки зрения, которые конечно имеют место быть в науке. На наш взгляд синтез не тождественен интеграции:

— во-первых, два различных понятия не могут выражать одно явление, а характеризуют его с различных точек зрения;

— во-вторых, в результате синтеза получается нечто новое, с иной характеристикой, тогда как интеграция дает новое лишь в процессе структурирования, объединения, ранжирования.

Здесь можно вспомнить правило математики начальной школы, которое вскрывает сущность интеграции: от перестановки мест слагаемых сумма не меняется. Синтез, так же не может выражаться как междисциплинарный процесс, синтез будет давать процесс, где термины «межнауный», «междисциплинарный» и внутридисциплинарный исчезают, где нет единства в многообразии. Например, кислород и водород дают воду.

Конечно, интеграция и синтез сопряжены в своем стремлении к единству, целостности, но единство, целостность у них различна в суммарной характеристике.

Поэтому многие «ученые», не понимая этого жонглируют понятиями, когда факты так столь просты, путают синтез, называя его гибридом. К этой «гибридной» интеграции они приписывают религиозно-эзотерическую традицию, которая своими корнями уходит во времена «древнего синтеза». По их мнению согласно этому синтезу появляются «гибридные» традиции интеграции, например, по их мнению, данная традиция нашла отражение в русской теософии (В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков и др.), в построениях антропософско-теософского характера (Е.П.Блаватская, Р.Штейнер).

В «Толковом словаре Русского языка» Ожегова С.И., Шведова Н.Ю. Синтез рассматривается как: 1. Метод исследования в его единстве и взаимной связи частей, обобщение, сведение в единое целое данных, добытых анализом. 2. Получение сложных химических соединений из более простых (спец.). 3. Единство, неразрывная целостность частей.

В логике синтез имеет свою специфику, так в логическом словаре мы видим, что синтез бывает возвратный, поступательный, прямой, регрессивный. Под возвратным (или регрессивным) синтезом понимают такой синтез, когда исследователь движется от данных фактов к предлагаемым или первоначальным условиям, основаниям, причинам, от следствий и действий – к условиям и причинам. Поступательный (или регрессивным) синтез это когда исследователь идет от оснований к следствиям; напр., из принципа материализма мы синтетически выводим отрицательные положения относительно религии.

Прямой синтез, можно наблюдать в химии, которая является наукой о составе, строении, свойствах и их превращениях. Под синтезом в ней понимается создание нового вещества, с новыми характеристиками, с новой молекулярной структурой.(Н+О=Н2О) .

Г. Грасман (1853 г.). сформулировал законы синтеза цвета. Его исследования показали, что смешение окрашенных световых пучков даёт пучок нового цвета. Получение заданного цвета он называет синтезом.

Физике в процессе синтеза, энергия системы понижается, т.е., она меньше чем сумма энергий структурных элементов. Качество системы повышается, а энергия самой системы понижается, при этом качество и возможности, реализуемые во внешнем пространстве возрастают. (Е=Е -(Е1 + Е 2) > О.).

Философии синтез рассматривался Гегелем, Кантом, Гуссерлем. Гегель как великий синтетик, («восток и запад есть в каждой вещи», этим выражением, на наш взгляд, Гегель хотел показать потребность в подсознательном стремлении человеческой психики к синтезу) в «Феноменологии духа» стремился постичь синтез, это позволило ему гениально угадать некоторые синтетические формулы ( «тезис — антитезис — синтез»), а с другой стороны гегелевский синтез оказался слишком абстрактным, слишком слабо связанным с конкретным знанием, слишком насильственно и внешне проведенным по отношению к нему.

Потребность в подсознательном стремление к синтезу прослеживалась и у других великих философов:

  1. В учении Рене Декарта о космических вихрях как собственных синтетических формах организации природы;
  2. В монадологии Лейбница, его представлениями о предустановленной гармонии, чем выше синтез, тем качественнее гармония, о когерентности, взаимной согласованности всех частей мира;
  3. В понятии организма и природной самоорганизации Шеллинга (синтез человека с природой) введенными им по аналогии с творческими исканиями человеческого духа:
  4. В идеях Фридриха Ницше о креативности роли хаоса(тот же синтез), вечном возвращении, цикличности и преддетерминации;
  5. В представлениях Анри Бергсона о необратимости эволюции. Ее движущейся силе в виде elen vital, жизненного прорыва;
  6. В представлениях Карла Густава Юнга о психической энергии. Рассмотрим кратко перечисленные синтетические достижения великих умов человечества.

Согласно Платону, «природа такова, что принимает любые оттески, находясь в движении и меняя формы под воздействием того, что в нее входит, и потому кажется, будто она в разное время бывает разной». Здесь явно прослеживается синтетическая сущность природы, которая «меняет формы под воздействием того, что в нее входит», мы бы добавили, словами Ньютона, «не умножая их».

Декарт рисует схожую картину в своей космогонии: «Бог так чудесно установил эти законы [законы природы], что даже если предположить, что он не создал ничего, кроме сказанного и не внес в материю никакого порядка и никакой соразмерности, а наоборот оставил лишь самый запутанный и невообразимый хаос…., то и таком случае этих законов было бы достаточно, чтобы частицы хаоса сами распутались … и образовали бы совершенный мир.

В философских афоризмах и поэтических зарисовках Ф.Ницше можно отыскать идеи и образы синтеза. Например, «Нужно носить в себе еще хаос, чтобы быть в состоянии родить танцующею звезду». Жизнь для Ницше это синтез, механизм которого он выразил в Заратустре « Спасти тех, кто в прошлом, и преобразовать всякое «было» в « так хотел я» или «Все совершающееся, все движение, все становление – как борьба».

Эту мысль можно встретить и в Будды: «…жизнь процесс, в котором постоянно меняется человека», тот же синтез, следовательно, синтез существует в самой природе человека, да и человек это результат того же синтеза на биологическом уровне. Характерно то, что Хоас ((греч.) Безда, «Великая Глубь»). В Египте она олицетворялась богиней Нейт, предшествующей всем богам. Как говорит Девера, -единственный Бог, без формы и пола, давший себе жизнь сам, и без оплодотворения, обожествлен форме «Девы – Матери». Позднее в мифологический представлениях под хаосом стали понимать беспорядочную материю, неорганизованную стихию из которой образовалось все существующее. Что значит «без формы и пола давший себе жизнь сам … и другим богам»? Это означат, на наш взгляд, — синтез, и происходящие метаморфозы является составной частью его. Обратим внимание, что природа синтеза присуща изначально всему, так как все есть синтез и в синтез уходит на более высокий уровень. Беспорядочная материя в процессе синтеза преобразуется, приобретает формы и человек из своего сознания «рождает танцующею звезду». Синтез есть основа творчества, создания новых форм, что мы и наблюдаем и Бергсона.

Творческая эволюция по Бергсону включает в себя следующие представления, резонирующие с категорией синтеза.

  1. Жизнь как некая целостность (синтетичность). Как поток;
  2. Цель эволюции не впереди, а позади эволюции, цель как исходный взрыв или порыв, который привел к возникновению жизни, к развертыванию жизненного процесса.
  3. Творчество новых форм, непредсказуемость будущих событий.

Приведенные представления можно представить как этапы механизма синтеза. Это целостность как результат процесса синтеза, вечно меняющиеся формы, энергия которые меньше суммы их частей, возникновение жизни как проявление одной из форм в процессе синтеза, и наконец творчество как создание нового не путем ранжирования и структурирования и интеграции, а получение формы с новой характеристикой. Необходимо обратить внимание, что цель как уже нечто существующее в процессе синтеза находится в конце. То есть, необходимо с позиции «готового» синтеза теоретических знаний рассматривать жизненные процессы, т.е., необходимо уйти вперед и из будущего посмотреть в настоящее, учитывая пространство, время и причинность будущего в отношении происходящего процесса в настоящем.

Синтез восточного и западного мировоззрения был проявлен и в работах К.Г.Юнга, З.Фрейда. В его сочинениях “О психической энергии и сущности снов” (Rascher Verlag, Zurich) “Метаморфозы и символы либидо” он столкнулся с таким количеством противоречий и несоответствий, что счел нужным обратиться к проблеме психической энергии (заимствовал ее из восточной философии) синтезируя научные и метанучные знания.

Далее К.Г. Юнг чистосердечно признается, что психология находится лишь на начальном этапе психологических знаний, и что с помощью фрейдистской модели невроза и символики снов тема психической энергии не находит удовлетворительного объяснения. С точки зрения К.Г. Юнга, необходимо, чтобы именно медицинская психология стремилась синтезировать как свои методы, так и психологические понятия.

Фрейд употребляет также термин “психическая энергия”, например, в толковании снов. Однако он сводил психическую энергию исключительно к сексуальной силе, хотя сексуальная динамика представляет собой лишь отдельный случай во всей сфере инстинктивной жизни, поскольку имеется еще много других инстинктов, таких, как инстинкт самосохранения, опорожнения и другие, которые в большинстве случаев полностью отодвигают сексуальность на задний план. Вспомним состояния тяжело больных людей, для которых самосохранение безусловно значительно важнее, чем сексуальное удовлетворение. На наш взгляд синтез, которому стремился Фрейд в своей деятельности здесь был важен для психологии, но не удачен с позиции общих синтезирующих идей, которые должны быть направлены не на умножение информации, а наоборот на унифицирование ее при повышении качества этой информации при реализации во внешнем пространстве.

То есть, не актуализировалась «триада» (тезис – антитезис – синтез» и не произошел процесс снятия. .

Изучению синтеза проходящего через сознание были направлены труды И.Канта, Гусерля.

Кант, особое внимание придавал синтезу, считая его основным действием мышления при помощи которого результаты эмпирического созерцания связываются в единство познания. В трансцендентальной логике Канта синтез проходя через суждениях (синтетические суждения) приносит нечто новое в содержание…оно расширяет познание в противоположность аналитическому суждению, которое только объясняет имеющееся знания. Синтетические суждения, не зависят от опыта признает Кант и прежде всего в области математики. Американский логик Р Карнап наоборот считает, что синтетические суждения получаются только путем обращения к опыту.

Идея синтеза четко прослеживается и у Гуссерля. Гуссерль стремится подробнее развить тему синтеза проходящего через сознание.

При этом Гуссерля интересует как: (одно) сознание и (другое) сознание не просто связываются друг с другом, а объединяются в одно сознание, коррелят которого — одна ноэма, которая со своей стороны фундирована в ноэмах взаимосвязанных ноэз (Ibid.). Гуссерль также обращает внимание, что синтетическое сознание, учитывает ранее рассмотренную сторону переживаний — направленность «лучей» чистого Я. Синтетическое сознание, конституируя «совокупный предмет», выступает как сознание плюральное (чистое «Я» в нем направляется на предметное многими лучами). Причем: тезис может быть лишь шагом к синтезу; затем чистое Я делает новый шаг и во «все проникающем единстве синтетического сознания» как бы продолжает «держать» в себе только что «схваченное», а вместе с тем схватывает и новый тематический объект. Например, «коллигируя», т.е. объединяя, синтезируя переживания в «коллективную» общность, я не отпускаю от себя только что схваченное в восприятии, хотя мой взгляд уже повернут к новому объекту.

Идею схватывания в восприятии мы можно увидеть и в гештальт психологии (от нем. Gestalt—образ, форма)— направление в западной психологии, возникшее в Германии в первой трети XX в. и выдвинувшее программу изучения психики с точки зрения целостных структур (дивштальтов), первичных по отношению к своим компонентам.

Гештальт психология благодаря механизму синтезирования позволила изучить ряд важных особенностей, а именно при анализе интеллектуального поведения была прослежена роль сенсорного образа в организации двигательных реакций. Построение этого образа объяснялось особым психическим актом постижения, мгновенного схватывания отношений в воспринимаемом поле. Следовательно, синтезу присуща мгновенное познание законов, закономерностей, принципов, методов, так как они находятся не в начале синтеза, а в конце. В виде импульса, исходного направления.

Синтетическая технология психолого-педагогического образования базируется на идеях психосинтеза и гештальттерапии (объединение рационального и иррационального) как наиболее адекватных методологическим и теоретическим основам исследования. К ним относятся: 1. Целостность человека в его развитии и взаимосвязи с другими людьми и миром в целом, в единстве пространственно-временного континуума судьбы человека (Ф.Г. Асадуллина). 2. Совершенствование человека связано с расширением его самосознания (осознание интегративного Я, «Я-концепции» и др.) и динамикой волевых процессов. 3. Развитие способности управлять процессами интеграции и дифференциации собственного Я (личностного и профессионального), жизненной и профессиональной ситуациями. 4. Максимальное использование реальной ситуации обучения («здесь, сейчас и как») в целях личностного и профессионального роста. 5. Актуализация творческого аспекта технологии в постановке задач, отборе содержания, организации индивидуальной и совместной деятельности студентов. 6. Направленность технологического процесса на открытие «нового», на овладение различными способами взаимодействия с собой, людьми, предметным миром, ситуацией в целом и адекватное (гибкое) применение их в последующем решении реальных личностных и профессиональных задач. Взаимодействие идей и их поэтапная реализация способствуют самоактуализации, развитию интегративного Я личности, гармонизации личностного и профессионального Я в целостной «Я-концепции», актуализации разновидностей когнитивного стиля.

Если Канта, Гегеля, Гуссерля, Ницше, Декарта, Лейбница и т.д., интересовал механизм синтеза в процессе приобретения в общественно – практической деятельности истинных знаний об объективном мире, то другие философы посвящали свою жизнь реализации механизма синтеза в социальной, религиозной жизни, что приводило к появлению новых направлений, учений, религий.

Так, синтез науки, религии и философии удачно был использован нашей соотечественницей Е. П. Блаватской в ее трудах «Тайная доктрина», «Разоблаченная Изида» и др., что дало миру Теософское учение. Термин Теософия (греч.) – это Религия Мудрости или Божественная Мудрость. В практическом применении теософия есть чистая божественная этика Теософское учение это синтез основ всех мировых религий и философий. Целью теософии было: научное исследование психических или «духовных» феноменов и ставились 3 задачи:

  1. Братство человечества без различия рас, цвета кожи, религии или социального положения;
  2. Основательное изучение древних мировых религий для сравнения и извлечения оттуда универсальной этики;
  3. Изучение и развитие скрытых божественных сил в человеке.

Синтез религии, этики и философии был также использован Е.И.Рерих в ее труде «Живая Этика» или «Агни Йога», который является логическим продолжением работы Е. П. Блаватской. В «Агни Йоги» прослеживается мысль, что синтез проходящий через сознание играет огромную роль в Космической эволюции человечества, точнее — является магистральным путем этой эволюции. Главный энергетический процесс взаимодействия Духа и материи, происходящий на этом уровне, самым теснейшим образом связан с моментами синтеза. Одухотворение косной материи как таковой, повышение качества и потенциала ее энергетики есть главный эволюционный процесс в этом пространстве, есть смысл самой эволюции. Уровень энергетического состояния материи и ее одухотворенности в конечном счете определяет уровень и качество сознания человека. В то же время последнее обусловливает качество самого синтеза, происходящего во внутреннем пространстве человеческого Духа. Одно и другое настолько связаны, что представляют целостное, единое явление, степень дифференцированности которого зависит от уровня мышления в пространстве материи определенного состояния. Иными словами, чем выше энергетическое состояние материи, тем выше синтез, идущий в ее пространстве, и наоборот.

Вернадский разработал учение о ноосфере – сфере синтезирующей интеллектосферу. Н.Г.Фролова и биосферу Земли. Учение о ноосфере – это учение о синтезе цивилизационного развития и биологического развития сфер Земли. Учение о ноосфере сопрягается также с системой воззрений П.А.Флоренского на пневматосферу, в рамках которой реализуется существование «особой части вещества, вовлеченной в круговорот духа» и в которой наблюдается особая стойкость вещественных образований, например, «порождаемых духом… предметов искусства». В этом понимании пневматосфера П.А.Флоренского имеет интеллектуальное сходство с представлениями К.Э. Циалковсого об автомарнопанпсихическом бессмертии человека.

Вернадский очень точно подметил, что: «…рост научного знания в 20 веке быстро стирает грани между отдельными науками. Мы все более специализируемся не по наукам, а по проблемам» «стирание граней» способствовало появлению синергетики как нового междисциплинарного направления научных исследований. В рамках, которого изучаются процессы перехода от хаоса к порядку и обратно в открытых линейных средах различной природы.

Термин «синергетика» происходит от греческого «синэргена» – содействие, сотрудничествою. 2 энергии: человеческая и божественная т.е. тот же синтез (B.C. Егоров. Г.А. Ключарев, Е.Н. Князева, Т. Кун, С.П. Курдюмов, И. Пригожий, B.C. Степин, Г. Хакен и др.) Синэнергетика – метасинтез гуманитарных и естественных наук как методология фундаментальных наук. Под междисциплинарным (синтетическим) подходом в современной науке, мы имеем в виду, прежде всего новый синтез научных проблем по отношению их к канонической классификации, имеющей как объективно-структурные основания наличие в самой действительности особых структурных связей, которые не учитываются в канонической классификации науки.

Заслуживает особого внимания и монография О. Л. Кузнецова (в соавторстве П. Г. Кузнецовым и Б. Е. Большаковым): «Устойчивое развитие: синтез естественных и гуманитарных наук».

Авторы выделяют на основе синтеза закономерности и базовые понятия. Закономерности:

  1. Законы сохранения мощности.
  2. Принцип устойчивой неравновесности Бауэра-Вернадского.
  3. Тензорные принципы преобразования с инвариантом мощности.
  4. Систему пространственно-временных величин.

Базовыми понятиями:

  • В философии – категории время – пространство, покой – движение;
  • В математике – понятия система координат, инвариант и др.;
  • В физике – величина, законы сохранения и др.;
  • В химии – фотохимические эндотермические преобразования;
  • В биологии – обмен веществ;
  • В экологии – производительность ресурсов.

По мнению Д. Н. Александрова, синэнергетика может решить главную проблему: связи гуманитарных и естественных наук. Однако при этом возникают некие проблемы (локальные задачи):

  1. Сформулировать проблему в целом и показать связь проблем в естественных и гуманитарных науках.
  2. Создать основы методологии синтеза естественных и гуманитарных наук в единую научную систему.
  3. Разработать систему универсальных и устойчивых мер (величин) для измерения процессов в системе природа – общество – человек.
  4. Разработать научные основы универсального языка, на котором природа, общество и человек могут описываться как целостная система.
  5. Определить понятие «Закон природы» в универсальных мерах.
  6. Исследовать закон сохранения и изменения в живой и неживой природе и представить их как систему в терминах универсальных и природа – общество – человек.
  7. Определить законы исторического развития человечества в устойчивых мерах и показать их аналитическую связь с законами природы.
  8. Выразить понятие «Устойчивое развитие» в терминах универсальных мер и показать его связь с законами природы и исторического развития.
  9. Выразить базовые понятия предметных областей (экология, экономика, финансы, политика, право, образование) в терминах универсальных и устойчивых мер.

Решение данных задач, реализация выделенных законов и понятий может произойти на наш взгляд в процессе «синтетической революции» по А.И.Суббето.

А.И. Суббето в своих исследованиях приходит к выводу, что обращение к «основам общеобразовательных систем» в уходящем в историю 20 столетии возникла предпосылка синтетической революции развития человеческой цивилизации. «Синтетическая революция» названа так потому, что она представляет собой своеобразный исторический синтез системной, человеческой, интеллектуально – инновационной и квалитативной революций, которые в первую очередь должны произойти в сознании человека.

Таким образом, синтетическая революция сделает сдвиг в структуре инвариантов социального наследования в сторону человека, его интеллекта и синтетического интеллекта общества. Сам интеллект становится не классическим а, более синтетическим, более рефлексивным, более гармоничным с позиции сочетания его рациональной и иррациональной, левополушарной и правополушарной систем, науки, культуры и религии.

Библиографический список

  1. Бехтерев В.М. Психика и жизнь. Избранные труды по психологии личности в 2-х т. / отв. ред. Г.С. Никифоров, Л.А. Коростылев – СПб: изд. «Алетейя» 1999
  2. Визгин В. П. Нестандартные формы знания в истории философии и науки: квалитативизм, плюралистическая комология, герметизм. Дисс. в виде научного доклада док. философских наук, Москва 1999
  3. Данилюк А.Я. Теория интеграции образования. –Ростов н/Д: Изд. Рост. Пед. ун –та. 2000.-440 с.
  4. Князева Е.Н. Курдюмов С.П. Основания синергетики. Режимы с обострением, самоорганизация, темпомиры – СПб.: Алетейя,2002. – 414 с.
  5. Левичев О. Ф. Теоретическая модель синтетического сознания личности. // Школьные технологии. — 2011. — N 3. — С. 54-68.
  6. Левичев, О. Ф. Духовно-нравственное развитие: закон сохранения мощности // Школьные технологии. — 2010. — N 3. — С. 64-76.
  7. Левичев, О. Ф. Закон сохранения информации в дидактике / О. Ф. Левичев // Школьные технологии. — 2009. — N 6. — С. 34-42
  8. Суббето А.И. Системологические основы образовательных систем часть 1. 284 с., ч.-2 – С. 331
  9. Чапаев Н.К. Структура и содержание теоретико-методологического обеспечения педагогической интеграции. Дисс. Док. Пед.наук. – Екатеренбург, 1998
  10. Шкуратов В.А. Проблема синтеза культурологи и психологии в истории психологии. Дис. док. псих. наук. ростов н/д 1996.

Bibliography

  1. Bekhterev V.M. Psikhika i zhiznj. Izbrannihe trudih po psikhologii lichnosti v 2-kh t. / otv. red. G.S. Nikiforov, L.A. Korostihlev – SPb: izd. «Aleteyjya» 1999
  2. Vizgin V. P. Nestandartnihe formih znaniya v istorii filosofii i nauki: kvalitativizm, plyuralisticheskaya komologiya, germetizm. Diss. v vide nauchnogo doklada dok. filosofskikh nauk, Moskva 1999
  3. Danilyuk A.Ya. Teoriya integracii obrazovaniya. –Rostov n/D: Izd. Rost. Ped. un –ta. 2000.-440 p.
  4. Knyazeva E.N. Kurdyumov S.P. Osnovaniya sinergetiki. Rezhimih s obostreniem, samoorganizaciya, tempomirih – SPb.: Aleteyjya,2002. – 414 p.
  5. Levichev O. F. Teoreticheskaya modelj sinteticheskogo soznaniya lichnosti. // Shkoljnihe tekhnologii. — 2011. — N 3. — P. 54-68.
  6. Levichev, O. F. Dukhovno-nravstvennoe razvitie: zakon sokhraneniya mothnosti // Shkoljnihe tekhnologii. — 2010. — N 3. — P. 64-76.
  7. Levichev, O. F. Zakon sokhraneniya informacii v didaktike / O. F. Levichev // Shkoljnihe tekhnologii. — 2009. — N 6. — P. 34-42
  8. Subbeto A.I. Sistemologicheskie osnovih obrazovateljnihkh sistem chastj 1. 284 s., ch.-2 – P. 331
  9. Chapaev N.K. Struktura i soderzhanie teoretiko-metodologicheskogo obespecheniya pedagogicheskoyj integracii. Diss. Dok. Ped.nauk. – Ekaterenburg, 1998
  10. Shkuratov V.A. Problema sinteza kuljturologi i psikhologii v istorii psikhologii. Dis. dok. psikh. nauk. rostov n/d 1996.

 

Статья сдана в редакцию 03.04.2013

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс
  • В.В. Малиновский,

    аспирант кафедры «Регионология»Алтайского государственного технического университета им. И.И. Ползунова,
    E-mail: kielanovski@gmail.com
  • Во время Великой Отечественной войны, комплексная учебно-методическая и научно-исследовательская работа высшей школы являлась неотъемлемой частью помощи тыла фронту и была тесно связана с правительственными решениями, принимаемыми в этот период.

  • научно-исследовательская деятельность, Алтайский институт сельскохозяйственного машиностроения

 

  • Malinovskii V.V.

  • During Great Patriotic War, a comprehensive teaching and scientific research of higher education has been an integral part of assistance from rear to front and has been closely linked to the governmental decisions made during this period.

  • scientific research, Altay institute of agricultural engineering

  • To a question about the impact of government decisions on the educational and research activities in the Altai institute of agricultural engineering in 1941-1962.

 

УДК 947.8(571.15):356.33

Вопросы развития высшей школы СССР активно освещались в своё время в научных монографиях советских учёных[1], специализированных научных изданиях[2] и периодической печати[3]. После распада Советского Союза, высшая школа столкнулась с новыми проблемами, требующими не только своего решения, но и понимания причин возникновения. Исследователи начали снова изучать опыт предшественников, делая проблемы развития высшей школы не только темой монографических работ[4], но и диссертационных исследований[5].

Указанная проблема является многоплановой, сложной и комплексной, нуждающейся, несмотря на весь предшествующий опыт, в упорядочивании и более детальном рассмотрении. Данная статья посвящена рассмотрению проблемы влияния правительственных решений на учебную и научно-исследовательскую деятельность в Алтайском институте сельскохозяйственного машиностроения в 1941-1958гг.

Принимая во внимание чёткую структурированность советской государственной системы, нельзя рассматривать работу высшей школы страны без учёта её взаимосвязи с правительственными решениями. Не могло обойти её и участие страны в Великой Отечественной войне 1941-1945гг. На нужды фронта работало не только производство, но и общество. Неотъемлемой частью помощи тыла фронту являлась комплексная учебно-методическая и научно-исследовательская работа высшей школы, которая готовила профессиональные кадры, вела научные исследования. «Положение о научно-исследовательской деятельности высших учебных заведений» (1944г.) определило основные задачи деятельности вузов: подготовка научно-педагогических работников к выполнению научных исследований, способствовавших развитию народного хозяйства, повышение квалификации, привлечение к выполнению исследований студентов. В послевоенные годы вузы страны продолжали решать важные народнохозяйственные задачи по подготовке специалистов, численность которых за годы войны значительно сократилась, повысила объём научных исследований. Вместе с тем, по мнению О.И. Алексеевой, становился всё более заметным разрыв между научным потенциалом, накопленным учебными заведениями и его воздействием на решение актуальных задач развития страны. Высшие учебные заведения не занимали надлежащего места в решении поставленных партией и правительством задач в отношении отечественной науки и технического прогресса. [1; с. 8]

Существенную поддержку фронту оказывали эвакуированные на Урал и в Сибирь вузы. Одним из таких вузов был Запорожский машиностроительный институт, переименованный в августе 1947г. в Алтайский институт сельскохозяйственного машиностроения (АИСХМ) [2; с. 6]. В условиях войны количество студентов было невелико. Так по архивным материалам, в 1942/43 уч. году на дневном и вечернем отделениях училось 360 студентов, в 1943/44 – 389, в 1944/45 – 326. В этих условиях руководство сделало ставку на набор студентов из местной молодёжи, а также из числа демобилизованных военнослужащих, которые приходили в институт из госпиталей.

После окончания Великой Отечественной войны СССР остро нуждался в большом количестве квалифицированных специалистов. Согласно Постановлению ЦК ВКП(б) и СНК СССР «О состоянии пятилетнего плана восстановления и развития народного хозяйства на 1946-1950гг.» от 19.08.1945, на высшие учебные заведения были возложены следующие задачи:

  1. Довести количество студентов в высших учебных заведениях в 1950г. до 674 тыс. чел., обеспечив выпуск за пять лет 602 тыс. специалистов высшей квалификации;
  2. Расширить подготовку специалистов высшей квалификации топливно-энергетической и металлургической промышленности, сельского хозяйства и железнодорожного транспорта, а также учителей для средних школ, организовать подготовку высококвалифицированных специалистов в области новой техники, повысить качество подготовки кадров высшей квалификации [3; с. 554].

Реализация этого плана осуществлялась как силами существующих высших учебных заведений, так и за счёт дополнительного открытия новых вузов, в первую очередь в восточных районах Советского Союза, где в послевоенный период промышленность развивалась быстрее, чем в центральных.

Одной из важнейших проблем для АИСХМ было пополнения института научными кадрами. В связи с отсутствием инфраструктуры, привлечение кадров извне было в тот период затруднительно. Кроме того, вследствие начавшейся в 1945-1946 учебном году реэвакуации, многие преподаватели вернулись на прежнее место работы, или получили назначение в другие вузы. В этой ситуации руководство института пошло по пути содействия росту научной квалификации имеющегося преподавательского состава и привлечения к научной работе своих наиболее способных выпускников и подготовленных инженеров с производства.

В период войны и в первые послевоенные годы, творческая свобода учёных и студентов института была ограничена конкретными народнохозяйственными нуждами. Примером может служить работа кафедры «Деталей машин», сотрудники которой в 1943г. помогли рассчитать проект одноколейной подвесной дороги для элеватора, работники кафедры «Энергетики» консультировали перевод нефтемоторов на газ в Горно-Алтайске, сконструировали полушихтную топку для дров к локомобилям деревоотделочного завода, а также разработали проект газогенератора для смолистой древесины [4; с. 11]. Темы дипломных студенческих работ, защищённых в июне 1949г. отражали такие текущие потребности хозяйства, как разработка проектов новых машин: автомобилей, тракторов. Уже в 1945г. в соответствии с пятилетним планом было выполнено 18 научных госбюджетных тем, при этом на исследования было запрошено 54 т.р., а израсходовано 27,3 т. р. [5; с. 103]. Институт постоянно увеличивал объём научно-исследовательских работ. В течении 1949-1950гг. институт выполнил хоздоговорных работ на сумму 110 т.р. Уже через пять лет, в 1955-1956 уч. году научная работа была выполнена в объёме 328 т.р. [6; с. 21]

Вторым важнейшим документом, способствовавшим развитию высшей школы в стране, стал Закон «Об укреплении связи школы с жизнью и о дальнейшем развитии системы народного образования в СССР», принятый Верховным Советом СССР 24 декабря 1958 года. Данный закон предполагал заключение договоров творческого содружества с предприятиями края, тем самым, вузы устанавливали с производством обратную связь. Например, ведущие инженерно-технические работники завода «Трансмаш» читали в институте лекции, руководили подготовкой курсовых и дипломных проектов, помогали в организации производственной практики студентов.

Руководствуясь решениями XIX съезда Коммунистической партии Советского Союза, дирекция института в 1952-1953 уч. году пересмотрела тематику дипломных проектов, приблизив её к производству. Все темы работ были согласованы с заводами: Липецким тракторным заводом, Алтайским тракторным заводом, Трансмашем, ХТЗ, НАТИ, ВИСХОМОМ. [7; с. 17]. В 1954-1955 уч. году подобные изменения коснулись и научно-исследовательской работы университетских учёных. Появились важные комплексные научно-исследовательские темы, улучшилась работа над учебниками и учебными пособиями для вузов страны. [8; с. 68]

Подготовке квалифицированных специалистов способствовал ежегодный рост научно-исследовательской работы студентов. Согласно архивным данным, в 1947г. было создано студенческое научное общество, начали создаваться студенческие научные кружки, повысилось качество научно-экспериментальной работы. Научное студенческое общество (далее НСО) являлось динамично развивающейся организацией, об этом говорят данные статистики: в 1948-1949гг. в НСО занималось 86 студентов, в 1957-58гг. – уже 400 чел., а в 1959-1960 уч. году их количество достигло одной тысячи человек. [9; с. 57,499]. В приказе министерства высшего и среднего специального образования СССР от 3 ноября 1958г. «Об итогах смотра научных работ студентов высших учебных заведений г. Барнаула в числе лучших были названы студенты АИСХМ. Специальной премии и грамот министерства были удостоены студенты третьего курса В.Горохов и Е. Трубачёв, сконструировавшие инерционную тележку для межцеховых перевозок [10; с. 11]. АИСХМ являлся единственным институтом, обеспечивающим инженерно-техническими кадрами по сельскохозяйственному машиностроению и тракторостроению промышленность Сибири и Дальнего Востока. За время с 1943г. по 1954г. институтом было подготовлено 749 специалистов, в том числе по вечернему отделению 41 специалист и по филиалу в г. Рубцовске 87 специалистов. [11; с. 26]. Для подготовки квалифицированных специалистов, в институте в 1961г. была открыта аспирантура, а с 1 марта 1962г. в целях дальнейшего развития заочного образования и повышения качества подготовки специалистов без отрыва от производства, организовывались заочные факультеты. [12; с. 289]

Таким образом, Алтайский институт сельскохозяйственного машиностроения, был неразрывно связан с общегосударственным процессом сохранения и восстановления высшей школы СССР. Осознавая становящийся всё более заметным разрыв между научным потенциалом высших учебных заведений страны и его воздействием на решение актуальных задач развития страны, правительство начинает приводить высшую школу в соответствии с поставленными партией и правительством задач в отношении отечественной науки и технического прогресса.

В условиях послевоенной разрухи, существенную поддержку делу восстановления науки оказывали эвакуированные на Урал и в Сибирь вузы. АИСХМ являлся полноправным участником этого процесса, обучая для государства кадры специалистов, ведя научно-исследовательскую деятельность.

Принятые после окончания Великой Отечественной войны законы в отношение высшей школы СССР, были призваны скорректировать работу вузов в соответствие с требованиями современности. Отсюда и определённое ограничение творческой свободы учёных и студентов института конкретными народнохозяйственными нуждами. Вместе с тем, послевоенное восстановление придало развитию высшей школы и положительные тенденции, среди которых можно выделить сам факт расширения сети высших учебных заведений, благодаря эвакуации институтов из центральной полосы за Урал и в Сибирь. Подталкиваемая общегосударственным развитием, высшая школа совершенствовалась, открывались новые институты, подготавливались научно-педагогические кадры, росло НСО.

 

Библиографический список

  1. Алексеева О.И. Организация управления научными исследованиями в вузах/ Алексеева О.И., Рисин И.Е., Эйтингон В.Н. – Воронеж: Издательство Воронежского университета, 1981. – 87 с.
  2. Сибирские Афины: краткая историко-информационный справочник / сост. Дмитриев В.В.; Алт. гос. техн. ун-т им. И.И. Ползунова. – Барнаул: изд-во АлтГТУ, 1999. – 20 стр.
  3. Постановление ЦК ВКП(б) и СНК СССР «О состоянии пятилетнего плана восстановления и развития народного хозяйства на 1946-1950гг.» 19.08.1945// КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Т.7. – М.: Политиздат, 1984. – 575 с.
  4. Алтайский государственный технический университет им. И.М. Ползунова 1942-2002 – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2002. – 294 с.
  5. ГААК Ф.255, Оп.1 Д.3 Л.103
  6. ГААК Ф. 255 Оп. 1 Д.95 Л. 16
  7. Закон «Об укреплении связи школы с жизнью и о дальнейшем развитии народного образования в СССР». 24.12.1958.// Сборник документов и материалов по истории СССР (1917-1958гг.). – М.: Изд-во МГУ, 1966. – 618 с.
  8. ГААК Ф. 255 Оп.1 Д.15 Л. 68
  9. ГААК Ф. 255 Оп.1 Д. 9 Л.57; Д.77 Л. 499
  10. ГААК Ф. 255 Оп.1 Д.18 Л.9-11
  11. ГААК Ф. 255 Оп. 1 Д.8 Л. 26
  12. ГААК Ф. 255 Оп. 1 Д.29 Л. 289

 

Bibliography

  1. Alekseeva O.I. Organizaciya upravleniya nauchnihmi issledovaniyami v vuzakh/ Alekseeva O.I., Risin I.E., Ehyjtingon V.N. – Voronezh: Izdateljstvo Voronezhskogo universiteta, 1981. – 87 p.
  2. Sibirskie Afinih: kratkaya istoriko-informacionnihyj spravochnik / sost. Dmitriev V.V.; Alt. gos. tekhn. un-t im. I.I. Polzunova. – Barnaul: izd-vo AltGTU, 1999. – 20 p.
  3. Postanovlenie CK VKP(b) i SNK SSSR «O sostoyanii pyatiletnego plana vosstanovleniya i razvitiya narodnogo khozyayjstva na 1946-1950gg.» 19.08.1945// KPSS v rezolyuciyakh i resheniyakh sjhezdov, konferenciyj i plenumov CK. T.7. – M.: Politizdat, 1984. – 575 p.
  4. Altayjskiyj gosudarstvennihyj tekhnicheskiyj universitet im. I.M. Polzunova 1942-2002 – Barnaul: Izd-vo AltGTU, 2002. – 294 p.
  5. GAAK F.255, Op.1 D.3 L.103
  6. GAAK F. 255 Op. 1 D.95 L. 16
  7. Zakon «Ob ukreplenii svyazi shkolih s zhiznjyu i o daljneyjshem razvitii narodnogo obrazovaniya v SSSR». 24.12.1958.// Sbornik dokumentov i materialov po istorii SSSR (1917-1958gg.). – M.: Izd-vo MGU, 1966. – 618 p.
  8. GAAK F. 255 Op.1 D.15 L. 68
  9. GAAK F. 255 Op.1 D. 9 L.57; D.77 L. 499
  10. GAAK F. 255 Op.1 D.18 L.9-11
  11. GAAK F. 255 Op. 1 D.8 L. 26
  12. GAAK F. 255 Op. 1 D.29 L. 289

Статья сдана в редакцию 12.02.2013



[1] См. например: Очерки истории высшего и среднего специального образования в Сибири (1917-1980). Новосибирск: Кн. Изд-во, 1986.- 239 с.

[2] Например: Лутченко А.И. Высшая школа в годы Великой Отечественной войны и в послевоенный период // Вестник высшей школы. 1967. №4. С. 92-96.

[3] Гончаров В. Эффективность вузовской науки// Алтайская правда, 1980, 13 марта; Шебанов А.Ф. К перестройке университетского образования// Вестник высшей школы, 1959, №7.

[4] А.П. Катровский. Формирование и развитие территориальной структуры высшего образования России. М.:Международные отношения. 2003. – 205 с.; Е.Г. Водичев, Н.П. Коробкова. Высшее образование в Сибири во второй половине XXв.: основные тенденции развития.// Культурный потенциал Сибири в XX в.: управление, структура, кадры: сб. научных трудов. Новосибирск. 2005. С. 170-184.

[5] Зыкин В.А. Развитие университетского образования в Сибири и на Дальнем Востоке (1966-1975 гг.): автореферат дис. … канд. ист. наук / Зыкин В.А. – М., 1992. – 22 с.

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс
  • Н.Н. Столярова,

    канд. филол. наук, доц. каф. английского языка

    Алтайского государственного технического университет им. И.И. Ползунова, г. Барнаул,

    Е-mail: nadezhda_stolyar@mail.ru;

    Н.В. Халина,

    д-р филол. наук, проф. каф. общего и исторического языкознания

    Алтайского государственного университета, г. Барнаул,

    Е-mail: nkhalina@yandex.ru

  • В статье описывается понятие «Евразийский нарратив». Дискурс Российских немцев является неотъемлемой частью Российского исторического нарратива, а следовательно частью Российского-Евразийского мира.

  • нарратив, Евразийский нарратив, дискурс, немецкий дискурс, лингвистический дискурс

 

  • Stolyarova N.N., Khalina N.V.

  • The concept of Eurasian narrative is described in work. Discourse of Russian Germans is an integral part of Russian historical narrative therefore the part of Russian-Eurasian world.

  • narrative, Eurasian narrative, discourse, German discourse, linquistic reality.

  • THE CONSTRUCTION OF EURASIAN NARRATIVE BY MEANS OF ALTAI GERMAN LANGUAGE.

УДК 801.3

Истолковывая наследство евразийцев – «русских пражан» — П. Серио в своей работе «Структура и тотальность» вводит понятия air du temps и air du lieux, позволяюшие ему решить главный, как полагает М.М. Кириченко, вопрос: установление реальности локальных эпистем [1]. Локальная эпистема естественным образом связана с ключевым понятием евразийства – понятием «месторазвития», обозначающем связи динамики социокультурных процессов с географической обстановкой.

Именно в этом ключевом для евразийства понятии «месторазвития» П. Серио стремится обнаружить диалектику понятий «структуры» и «тотальности» у членов Пражского кружка.. «Оригинальность, или, точнее, лейтмотив евразийцев заключается в настойчивом проведении идеи существования связи между социо-исторической средой и географической обстановкой; они при этом не вводят причинно-следственные связи, но настаивают на понятии симбиоза, органической тотальности». Сравнивая взгляды Савицкого и других евразийцев с различными модификациями «теории месторазвития», наблюдавшимися на протяжении нескольких веков, автор «Структуры и тотальности» неоднократно указывает на «идеологическую составляющую» подхода евразийцев. «Образ мышления евразийцев гораздо более, нежели у Жана Бодена, тяготеет к платонизму. Таким образом, необходимо определить каждому свое место и осуществить в человеческом общежитии то гармоническое равновесие, которым Бог отметил свой мир, но при этом народ должен не столько адаптироваться… к окружающим условиям, сколько осознать свое настоящее место на Земле, не стремясь, например, выделиться из состава великой Империи, территория которой соответствует ее естественным границам» [1, C. 219].

Российские немцы в контексте евразийской теории тотальности представляют собой исключительный феномен: с одной стороны, евразийцы, в частности Е.Н. Трубецкой, противопоставляли российско-евразийский мир и романо-германский мир [2], рассматривая их как герметически закрытые монады, с другой стороны, дискурс российских немцев является неотъемлемой частью российского исторического нарратива, а следовательно, частью российско-евразийского мира.

Обустроение жизненного пространства германцами в пределах России берет начало с XVIII века, когда происходит создание «функциональной модели» реальности при помощи лингвистического кода, организация общественных связей необходимых для построения социетального общества. Языковое творчество немецкой общности происходило в контексте общественной жизни, которая была связана с конкретными историческими условиями. XVIII век для современного состояния поведенческого организма «алтайские немцы» является начальной точкой в коммуникативной истории, от которой начинается появление и развитие, и движение вперед по временной оси немецко-российского дискурса.

Немецкий дискурс в XVIII веке приходит на территорию России в форме «немецкого духа», «внутренней формы языка», которая является «абсолютно внутренней и интеллектуальной частью, которая собственно и составляет язык, это есть, применение, для которого язык использует звуковую форму» [3, С. 309]. Практическое использование языка немецкой общностью представляло собой социальное взаимодействие с языком, т.е. коллективно; происходило преобразование общностью языка для достижения определенных целей. Это социальное взаимодействие протекало в соответствующих социальных формах (новом «языке», новых формальных средствах), необходимых для построения коммуникативной истории.

Письменная коммуникативная история алтайских немцев представляет собой отражение внутренней формы когнитивной культуры, состоявшей из системы знаний необходимых алтайским немцам для построения адекватного синхронному коммуникационному процессу модуса реальности немецкой когнитивной культуры. В рамках когнитивной культуры немецкий язык обретал статус процесса, позволяющего приспосабливать своё поведение к окружающей среде [4].

Новалис в 1798 году приходит к выводу, что история определяется принципами эмпатии и организации, в связи с чем невозможно обнаружить исторических артефактов, а лишь узреть следы случайных актов эмпатии, в которых независимое сознание проявило свою силу [5]. В этом случае язык рассматривается как система, адаптируемая к обстоятельствам, в которых индивидуальный историк изображает или описывает часть прошлого.

Индоевропейский язык, или язык коммуникации индоевропейского языкового союза, являющийся своеобразной производящей семантической базой евразийского союза, как можно предположить, включал в себя общие утверждения, которые, в соответствии с постулатами конструктивизма в историографии, могут быть представлены как стенография бесконечного числа сингулярных утверждений, составленных таким образом, что обобщение становится возможным. Большое число сингулярных утверждений входит в исторический нарратив, но число это всегда конечно, устанавливается с абсолютной точностью; утверждения исторического нарратива не имеют систематического подобия. Сингулярное утверждение есть своего рода посредник между общим утверждением и нарративом. Если подобное суждение спроецировать на отношения российско-евразийского мира и романно-германского, в их понимании евразийцами, то сингулярные утверждения немецкого дискурса, адаптирующегося к российскому нарративу, выступают в качестве посредников между евразийским, производным от индоевропейского, языковым союзом и российским нарративом.

Алтайские немцы в этнических границах территории проживания используют языковой код, который позволяет им приписывать событиям особое значение и тем самым создавать собственный текст событий, определяя свое место в историческом процессе. Язык алтайских немцев, с одной стороны, объединяет социум алтайских немцев, предоставляя возможность коммуникации между его представителями, одинаковой реакции на происходящие события. С другой стороны, он организует информацию, обуславливая отбор значимых фактов и установление определенной связи. С течением времени язык данного общества естественно меняется, что не исключает возможности выделения синхронных срезов, допускающих описание его как действующего организма. Поведенческий организм трактуется как адаптивная подсистема, на которую опираются социальная, культурная, личностная подсистемы [6, С. 56]. В нем содержатся условия, с которыми должно сообразовываться действие, и основные механизмы взаимодействия с физической средой, в частности механизм получения и обработки информации в центральной нервной системе и механизм двигательной реакции на требования физической среды. Если поведенческий организм рассматривать как коллективную подсистему, то он будет представлять собой социальную актуализацию биоритмической организации этноса. Так, в условиях среды Алтайского края, поведенческая система «Алтайские немцы» в своих коммуникативных действиях повторяет особенности биоритмической организации генетических немцев (носителей немецкого языка, проживающих на территории современной Германии). Коммуникативные действия оказываются главнейшим средством создания длящихся условий существования подобной независимой поведенческой системы.

Коммуникативные действия позволяют строить лингвистические конструкции, чтобы выразить, в том числе и знание о прошлом – лингвистической организации мира генетическими немцами. Центральным компонентом коммуникативных действий являются сингулярные утверждения, которые используются, как полагает Ф. Анкерсмит, для того, чтобы выразить истину, хотя истинное утверждение не есть сама истина. Алтайские немцы, созидая Oral History, выступают в качестве историков, использующих язык в истинном смысле этого слова. «Один из наиболее любопытных фактов, касающихся языка, состоит в том, что язык не только выражает знание, но может быть также использован (в истинном смысле слова) для конструирования лингвистических сущностей, являющихся и языком, и вещами одновременно. И эти лингвистические сущности есть матрицы для производства нового знания» [5, С. 211].

Евразийский нарратив, построенный из множества индивидуальных утверждений, представляет собой некую лингвистическую реальность, связь между которой и российской действительностью осуществляется посредством языка алтайских немцев, содержащем лингвистические сущности или матрицы для производства нового знания.

Библиографический список

  1. Кириченко М.М. Структурализм Пражского кружка и Евразийство: обзор книги Патрика Серио «Структура и тотальность». [Э/р]. – Р/д: http://www.nir.ru/socio/scipubl/sj/sj2-01kir.html)
  2. Трубецкой Н.С. Вавилонская башня и смешение языков // Трубецкой Н.С. История. Культура. Язык. М.: Прогресс, 1999.
  3. Гумбольдт, В. Фон. Избранные труды по языкознанию / В. Фон Гумбольдт. – М., 1984.
  4. Столярова, Н. Н. Исследования языка алтайских немцев в аспекте коммуникативной рациональности / Н.Н. Столярова // Язык и культура Алтая. Материалы и исследования 2009 г: сборник статей, посвящ. памяти проф. И. В. Воробьевой. – Барнаул: Изд-во Алт. Ун-та, 2009. – С. 56-61.
  5. Анкерсмит Ф. История и тропология: взлет и падение метафоры. – М.: Прогресс-Традиция, 2003.
  6. Парсонс, Т. Система Современных Обществ / Т. Парсонс. — М., 1998.

Bibliography

  1. Kirichenko M.M. Strukturalizm Prazhskogo kruzhka i Evraziyjstvo: obzor knigi Patrika Serio «Struktura i totaljnostj». [Eh/r]. – R/d: http://www.nir.ru/socio/scipubl/sj/sj2-01kir.html)
  2. Trubeckoyj N.S. Vavilonskaya bashnya i smeshenie yazihkov // Trubeckoyj N.S. Istoriya. Kuljtura. Yazihk. M.: Progress, 1999.
  3. Gumboljdt, V. Fon. Izbrannihe trudih po yazihkoznaniyu / V. Fon Gumboljdt. – M., 1984.
  4. Stolyarova, N. N. Issledovaniya yazihka altayjskikh nemcev v aspekte kommunikativnoyj racionaljnosti / N.N. Stolyarova // Yazihk i kuljtura Altaya. Materialih i issledovaniya 2009 g: sbornik stateyj, posvyath. pamyati prof. I. V. Vorobjevoyj. – Barnaul: Izd-vo Alt. Un-ta, 2009. – P. 56-61.
  5. Ankersmit F. Istoriya i tropologiya: vzlet i padenie metaforih. – M.: Progress-Tradiciya, 2003.
  6. Parsons, T. Sistema Sovremennihkh Obthestv / T. Parsons. — M., 1998.

Статья сдана в редакцию 03.04.2013

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс
  • Н.В. Халина,

    д-р филол. наук, проф. каф. общего и исторического языкознания
    Алтайского государственного университета, г. Барнаул,
    Е-mail: nkhalina@yandex.ru
  • В статье исследование алтайского текста как артефакта жизнедеятельности лингволандшафтного комплекса «Алтай» предлагается проводить с учетом характеристик современной гуманитаристики, параметров исторической локалистики и эколингвистики. Основной единицей измерения алтайского текста и семантики лингволандшафтного комплекса «Алтай» признается душевное переживание связей, запечатленное в слове алтайского текста.

  • гуманитаристика, лингволандшафтный комплекс «Алтай», историческая локалистика, экология языка, алтайский текст, душевное переживание связей

 

  • Khalina N.V.

  • In this paper the study of the Altai text as an artifact of life linguo-landscape complex «Altai» proposed to take into account the characteristics of modern humanities, historical localistics and ecolinguistics. The basic unit of measurement of the Altai and the semantics of the text linguo-landscape complex «Altai» recognized psychic experience relations, captured in the word of the Altai text.

  • humanities, linguo-landscape complex «Altai», the historical localistics, ecology of language, Altai text, psychic experience relations.

  • LOCAL ASPECTS OF MODERN HUMANITIES: ECOLINGUISTICS OF STUDY OF PROSPECTS OF LANDSCAPE COMPLEX “ALTAI”

УДК 81

В современном глобализирующемся мире гуманитаристика, по мнению О.Р. Демидовой [1] предстает в качестве деятельностного пространства субъективности, условия возможности поиска ответа на вопрос «Кто есть я?». Гуманитаристика, как полагает исследователь, задает не область знания, а подход к освоению окружающего человека мира на основе субъектоцентричности, диалогичности, системности и обязвтельности этико-герменевтического «толкования вглубь» Методологическую специфику гуманитаристики, по убеждении. А.И. Афанасьева и И.Л. Василенко [2.] впервые зафиксировал И. Дройзен, введя в научный обиход методологическое различение объяснения и понимания: первоначально это было различение собственно философского метода, призванного узнать что-то, физического метода, выполняющего функции объяснения, и исторического метода, необходимого для понимания.

Р. Лесси считает, что прелесть академической гуманитаристики заключается в том, что она позволяет развивать интересы, пристрастия и склонности, от которых нет, казалось бы, реальной сиюминутной пользы, но которые, в свою очередь, формируют совершенно особый стиль видения [3] . Этот стиль возникает на основе синтеза испытываемого воодушевления и переживания трудностей от работы с идеями и сообществами, которые плохо или практически никак не согласуются между собой.

Преодоление эвристической ограниченности универсалистких концепций, по мнению В.В. Менщикова, привело гуманитарное знание к изучению локальных исторических контекстов. Подобное направление в рамках западноевропейской историографии в 1980-х гг. в работах историков получило название микроистории [4].

Ж. Ревель в своей работе «Микроисторический анализ и конструирование социального» утверждает, что микроистория постулирует, вводя разнообразные и множественные контексты, что «каждый исторический актер участвует прямо или непосредственно в процессах разных масштабов и разных уровней, от самого локального до самого глобального м, следовательно, вписывается в их контексты. Здесь нет разрыва между локальной и глобальной историей тем более противопоставления друг другу» [5].

Цели и задачи этого подхода, по мнению Ж. Ревеля, определяется положением, согласно которому от выбора того или иного масштаба рассмотрения объекта зависит результат познания этого объекта. Следовательно, выбор масштаба влияет на стратегию познания; менять фокус рассмотрения (увеличивать или уменьшать) означает изменять его вид и фон.

К.И. Зубков обращает внимание на то, что исследование истории государства и истории региона лежит в разных аналитических проекциях и соотносится с различным бытийным наполнением исторического времени [6]. Таким образом, на региональном и национальном уровнях исследования историк сталкивается с различным «бытийным наполнением», т.е. онтологически разными объектами.

Наполнение исторического времени на территории ландшафтного комплекса «Алтай» осуществляется по нескольким направлениям:

1) XVIII в. – воспитание эстетической восприимчивости, отраженной в словесных комплексах и способствующей достижению утонченности государственной общности (новый европейский масштаб Сибири XVIII в.);

2) XIX 30-ые гг. – практическая организация закона организации внутреннего пространства России первой трети XIX в.: построение концептуального моста между культурным ядром, или системой образцов – Москвой – и тонкой физиологической деталью системы Российской империи – Барнаулом;

3) начало XX в. – семантическая интерпретация понятийных категорий, свойственных историческому сознанию ХХ в.;

4) ХХ в. 60-ые гг. – постижение духовной техники природы;

5) конец XX – XXI вв. – коструирование стилевой базы Ars Inveniendi (метод исследования и понимания мира как верный способ разыскания нового): становление региональной (локальной) формы языкового существования;

6) XXI в. 10-ые годы – спецификация умственных способностей человека – формализация душевного переживания противостояния духа самому себе [7].

Существование в историческом времени поддерживается в лингволандшафтном комплексе «Алтай» экоцентрической моделью сознания, которая, как полагает С.В. Ионова [8], основывается на признании человека не в качестве собствен­ника природы и ее центра, а в качестве одно­го из ее полноправных членов. Экоцентрическое сознание предполагает отказ от иерархической картины мира в пользу ее многообразия, гармоничного сосуществования ее вариантов; в сферу научного описа­ния в таком случае вводятся глобальные «человекоразмерные» объекты: биосфера, ноосфера, экологические системы.

Важную роль в становлении эколингвис-тики как нового научного направления сыгра­ли труды Алвина Филла, разработавшего тер­минологию для разных областей эколингвис-тики: а) эколингвистика — общий термин для всех областей исследования, которые объединяют экологию и лингвистику; б) экология языка (языков) исследует взаимодействие между языками (с целью сохранения языко­вого многообразия); в) экологическая лингви­стика использует методы и принципы эколо­гии для изучения языка (например, понятие экосистемы); г) лингвистическая (языковая) экология изучает взаимосвязь между языком и экологическими проблемами [9].

Первоначальная задача экологии языка, по Э. Хаугену, состоит в установлении его типо­логического статуса языка в экологической клас­сификации (где находится язык и куда дви­жется в сравнении с другими языками мира) [10]. В работах Харальда Хаармана названы основные факторы («экологические перемен­ные»), которые определяют языковое пове­дение социальных групп и отдельных лично­стей, и должны учитываться при опи­сании экологической системы [11]. В качестве экологических переменных Х. Хаарман предлагает признать демографи­ческие, социальные, политические, культурные, психические, интеракционные и лингви­стические варьирующиеся структуры.

Л.-Ж. Кальве предлагает гравитационную модель языков (языковую галактику), с учетом которой рекомендуется формировать государству, обществу, международным организациям, призванным решить проблемы языков, экологическую языковую [12]. Все естественные языки в концепции Л.-Ж. Кальве разделяются на гиперцентральные, суперцентральные, центральные и периферические.

Одно из первых методологических положений эколингвистики принадлежит ученым Р. Харре, И. Брокмайеру, П. Мюльхойслеру. Оно было сформулировано в виде следующе­го тезиса: язык и языковые структуры (к которым относятся и метафоры) рассматрива ются не как замкнутые и существующие только для самих себя единицы, а как система единичных структур, взаимодействующих с окружающим миром; невозможно изучать язык в отрыве от его естественного и культурного окружения [13].

Утонченность государственной общности достигается интеллектуальными усилиями отдельных территорий-провинций, структурируемых эстетической восприимчивостью в соответствующих словесных комплексах, к числу которых следует отнести и алтайский текст. «Алтайский текст», на наш взгляд, следует понимать как некий невещественный поток сознания, исчисляющий измерения материи и отыскивающий верные пропорции при изображении материи при расположении ее сегментов в проекциях и в результате создающий «изменитель» материи. «И действие этого изменителя распространяется на два понятия – большое и малое. С помощью такого изменителя каждая вещь, имеющая бесконечное число частей, может быть превращена в большую и меньшую такой же формы» [14, с.267].

Основополагающим при обустроении российского космоса в алтайском тексте становится неписаное право, закрепляющее в поле сознания тип поведения, которого следует придерживаться, дабы не изменить (повредить) кривизну пространства – пропорцию/масштаб соотношения царства земной действительности и царства Божьего, Небесного. Изменить, не соблюсти пропорции – значит исказить сущее, потенциально в себе все содержащее, исказить Обетование, данное Богом.

Поведение, которого следует придерживаться, способствует обнаружению контуров жизни, данных человеку интуитивно, и моделируется методом определения значения. Определение значения связано с выявлением целостности общих способов рационального поведения, приводящих в зависимости от различных обстоятельств и желаний к принятию символа (значение символа – побуждаемое им рациональное поведение). В символе представлено рефлексивное или интеллектуальное охватывание ситуации, влекущее за собой закрепление в понятийном мире, в системе связей сущего.

Обособленное сознание, реализуя отбор языковых средств, продуцирует особую рациональную систему, способствующую нахождению понятийных средств, адекватно выражающих силовое многообразие и подвижность жизни. Подобная система осуществляет ритуальное воспроизведение циклического миропорядка и человеческих взаимоотношений, включенных в природный континуум, кроме того, соответствуя своим средневековым аналогам, она связывает не только человека с человеком, но и человека с богами, поскольку являлась инструментом ритуального моделирования космоса, включает человека в циклический континуум природы, а также обеспечивает гармонизацию миропорядка.

Гармонизация миропорядка на современном этапе социального дрейфа человечества состоит в приобщении через душевное переживание связей, в которые циклически втягивается человек (выборные кампании, рекламные кампании, референдумы, стихийные бедствия естественного и искусственного порядка, к последним следует причислить терроризм, – к эмпирической системе природы. Душевное переживание, неизбежное при творении неосознаваемого умозаключения, открывает доступ к идее системы, т.е. тому принципу, согласно которому, природа, в том числе, и человеческая, специфицирует самое себя. Процесс спецификации тождествен процессу выделения духа из природно-родового тела, создающему устойчивый путь движения предфилософских идей в обществе. Подобные идеи организуются в соответствии с аксиомами локального бытия и в дальнейшем предопределяют условия свободного личностного философского творчества.

 

Библиографический список

  1. Демидова О.Р. Гуманитаристика, гуманитарное знание, гуманитарные науки // Вестник Герценовского унивенситета. 2009. № 11.
  2. Афанасьев А.И, Василенко И.Л. Философские основания гуманитаристики [Э/р]. — Р/д: http://www.rusnauka.com/12_KPSN_2010/Philosophia/59465.doc.htm
  3. Lessy R.E. The Practical Humanities, in Lepage, P.G., Martin C.,Mostafavi M. (eds.) Do The Humanities Have to Be Useful? // Cornell: Cornell University Press, 2006. P. 87–90
  4. Менщиков В.В. Историческая локалистика (микроистория) в системе гуманитарного знания [Э/р]. — Р/д: http mmi.ru/ index. php? id=368 article=203
  5. Ревель Ж. Микроисторический анализ и конструирование социального [Э/р]. — Р/д: //http: // www. tuad.nsk. ru/~history
  6. Зубков К.И. Структурный метод в региональных исторических исследованиях // Исторические науки и историческое образование на рубеже XX-XXI столетий. Четвертые Всероссийские историко-педагогические чтения. Екатеринбург, 2000.
  7. Халина Н.В. Язык, литература и культура в региональном пространстве: материалы II всерос. (с междунар. участием) науч.-практ. конф., посвящ. памяти проф. И. А. Воробьевой, Барнаул, 6-9 окт. 2010 г. — Барнаул, 2011. — Вып. 2. — C. 289-297.
  8. Ионова С.В. Основные направления эколингвистических исследований: зарубежный и отечественный опыт/ Вестник ВолГУ. Сер. 2. Языкознание. 2010. № 1(11). С. 86-93.
  9. Fill, A. Ecolinguistics. State of the Art 1988 /A. Fill // The Ecolinguistics Reader: Language, Ecology and Environment / ed. by A. Fill, P. Muhlhausler. — L.; N. Y. :Continuum,2001.-P.43-54.
  10. Haugen, E. The Ecology of language /E. Haugen. -Standford : Standford University Press, 1972.
  11. Harre, R. Greenspeak. A Study of Environmental Discourse / R. Harre, J. Brockmeier, P. Muhlhausler. — L. ; New Delhi : Thousand Oaks, 1999.
  12. Calvet, L.-J. Pour une ecologie des langues du monde /L.-J. Calvet. — Paris : Plon, 1999.
  13. Эколингвистика//Википедия.-Элекгрон.тек­стовые дан. — [Э/р]. — Р/д: http://ru.wikipedia.org
  14. Дюрер А. Трактаты. Дневники. Письма. – СПб., 2000.

Bibliography

  1. Demidova O.R. Gumanitaristika, gumanitarnoe znanie, gumanitarnihe nauki // Vestnik Gercenovskogo univensiteta. 2009. № 11.
  2. Afanasjev A.I, Vasilenko I.L. Filosofskie osnovaniya gumanitaristiki [Eh/r]. — R/d: http://www.rusnauka.com/12_KPSN_2010/Philosophia/59465.doc.htm
  3. Lessy R.E. The Practical Humanities, in Lepage, P.G., Martin C.,Mostafavi M. (eds.) Do The Humanities Have to Be Useful? // Cornell: Cornell University Press, 2006. P. 87–90
  4. Menthikov V.V. Istoricheskaya lokalistika (mikroistoriya) v sisteme gumanitarnogo znaniya [Eh/r]. — R/d: http mmi.ru/ index. php? id=368 article=203
  5. Revelj Zh. Mikroistoricheskiyj analiz i konstruirovanie socialjnogo [Eh/r]. — R/d: //http: // www. tuad.nsk. ru/~history
  6. Zubkov K.I. Strukturnihyj metod v regionaljnihkh istoricheskikh issledovaniyakh // Istoricheskie nauki i istoricheskoe obrazovanie na rubezhe XX-XXI stoletiyj. Chetvertihe Vserossiyjskie istoriko-pedagogicheskie chteniya. Ekaterinburg, 2000.
  7. Khalina N.V. Yazihk, literatura i kuljtura v regionaljnom prostranstve: materialih II vseros. (s mezhdunar. uchastiem) nauch.-prakt. konf., posvyath. pamyati prof. I. A. Vorobjevoyj, Barnaul, 6-9 okt. 2010 g. — Barnaul, 2011. — Vihp. 2. — C. 289-297.
  8. Ionova S.V. Osnovnihe napravleniya ehkolingvisticheskikh issledovaniyj: zarubezhnihyj i otechestvennihyj opiht/ Vestnik VolGU. Ser. 2. Yazihkoznanie. 2010. № 1(11). S. 86-93.
  9. Fill, A. Ecolinguistics. State of the Art 1988 /A. Fill // The Ecolinguistics Reader: Language, Ecology and Environment / ed. by A. Fill, P. Muhlhausler. — L.; N. Y. :Continuum,2001.-P.43-54.
  10. Haugen, E. The Ecology of language /E. Haugen. -Standford : Standford University Press, 1972.
  11. Harre, R. Greenspeak. A Study of Environmental Discourse / R. Harre, J. Brockmeier, P. Muhlhausler. — L. ; New Delhi : Thousand Oaks, 1999.
  12. Calvet, L.-J. Pour une ecologie des langues du monde /L.-J. Calvet. — Paris : Plon, 1999.
  13. Ehkolingvistika//Vikipediya.-Ehlekgron.tek¬stovihe dan. — [Eh/r]. — R/d: http://ru.wikipedia.org
  14. Dyurer A. Traktatih. Dnevniki. Pisjma. – SPb., 2000.

Статья сдана в редакцию 10.04.2013

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс
  • Аккожанова Елена Стахановна,
    заведующая музеем казахов Алтая,
    с. Жана-Аул Кош-Агачского р-на Республики Алтай
  • В статье дается обзор деятельности сельского музея, расположенного в приграничной территории Русского Алтая, где сошлись границы четырех государств (Россия, Казахстан, Монголия и Китай). Музей играет в селе роль культурного центра и весьма привлекателен для туристов, путешествующих по Алтаю. Здесь не только собраны артефакты истории и культуры алтайских казахов, но и демонстрируются посетителям традиции изготовления сырмаков, дегустация национальной кухни, народное исполнительское искусство.
  • казахи, национальная культура, музей, сырмаки, тускийзы

 

  • Akkozhanova Elena S.
    head of the museum Altai Kazakh
    s. Jean-Aul Kosh-Agach district of the Altai Republic
  • The article gives an overview of the activities of the village Museum, located in the border territory of the Russian Altai, where converged borders four countries (Russia, Kazakhstan, Mongolia and China). The Museum plays a role in the village as cultural centre and very attractive for tourists travelling to Altai. Here not only collected the artifacts of history and culture of the Altai Kazakhs, but all time demonstrate the tradition of making syrmaks, tasting of national cuisine, folk performing arts.
  • Kazakh, national culture, Museum, syrmak, tuskijz
  • THE CULTURE AND LIFESTYLE OF THE KAZAKHS KOSH-AGACH DISTRICT

 
УДК – 392, 398

Культура казахов Чуйской степи Южного Алтая, живущих на этой территории на протяжении более 130 лет привлекала и привлекает внимание путников приезжающих на нашу землю.

На сегодняшний день в Кош-Агачском районе проживает более 50% казахов от общего числа населения.

Кош-Агачский район занимает юго-восточную часть Республики Алтай, вытянут с запада на восток. Граничит на западе — с Усть-Коксинским районом, на северо-западе – с Онгудайским, на севере – с Улаганским. Северо-восточная часть граничит с Республикой Тыва. Южные и юго-западные границы выходят к государственным границам Китая, Монголии и Казахстана. Это единственный в республике район, имеющий границы с тремя зарубежными странами, что способствует развитию приграничной торговли. По площадью район самый большой в Республике Алтай – 21,3% от общей территории.

Районный центр – село Кош-Агач, основан в 1801 году.

Населенные пункты:

  1. с.Жана-Аул
  2. с.Ташанта
  3. с.Тобелер
  4. с.Кокоря
  5. с.Джазатор
  6. с.Мухор-Тархата
  7. с.Ортолык
  8. с.Бельтир
  9. с.Курай
  10. с.Кызыл-таш
  11. с.Теленгит-Сарытогой
  12. с.Чаган-Узун

Район является одним из основных производителей животноводческой продукции в республике. Животноводы района занимаются разведением лошадей, маралов, овец и пухоносных коз. Это единственный район в республике, где разводят верблюдов и яков.

Традиционные поселения казахов распологаются в Чуйской степи, в селах Кош-Агач, Жана-Аул, Тобелер, Ташанта.

 

Рис.1 – Привод невесты

Рис.1 – Привод невесты

Для этого народа характерен высокий уровень национального самосознания, сохранения культуры традиции и языка. Кош-Агачские казахи сохраняют память о местах исхода, но одновременно осознают единство и самобытность народов Алтая.

На сегодняшний день казахи Южного Алтая активно участвуют в жизни района и республики. И все же не забывают участвовать в жизни своей общины, рода, т.к. имеется орган самоуправления старейшин родов – Курылтай, который собирается 1 раз в 2 года. Аксакалы, старейшины родов – самые уважаемые члены семей отвечают за работу по одному из направлений: история народа, язык, народные традиции и религия. Так было до открытия музея и центра национальных культур.

Рис.2 – Казахи села Жана-Ауыл

Рис.2 – Казахи села Жана-Ауыл

Сегодня в музее казахов Алтая собран богатый материал о ветеранах ВОВ и ветеранах труда, проводятся много познавательных лекции и экскурсии об истории и культуре казахов Алтая. Музей играет роль «визитной карточки» района и привлекает большое количество посетителей. Вместе с тем музей казахов Алтая в с. Жана-Аул играет положительную роль в воспитании молодежи и является связывающим звеном между различными поколениями жителей Чуйской степи.

Рис.3 – Внутреннее убранство юрты музея казахов Алтая

Рис.3 – Внутреннее убранство юрты музея казахов Алтая

А центр национальных культур — это орган, связывающий три народа: русских, алтайцев и казахов, который дает познавательные знания, развивает таланты и умения и воспитывает молодежь района патриотами, интернационалистами и земляками своей малой Родины Чуйской степи в большой многонациональной стране, как Россия.

Центром казахского орнаментального искусства на Алтае является Кош-Агачский район. Сегодня казахи Кош-Агачского района представляют собой этническую группу, у которой сохранились в быту различные традиционные и архаические элементы культуры, в том числе женские домашние ремесла. Женщины – казашки по прежнему изготавливают для нужд своей семьи с целью утепления и украшения жилища тканые, вышитые и войлочные изделия: тускийз, подзоры, наволочки, полотенца и сырмаки.

Это связано с тем, что казахи испокон веков занимаясь животноводством ведут безотходное хозяйство, то есть все что дает скот, все используется в ведении домашнего хозяйства. Например: мясо идет в пищу, из шкуры делают кожаные изделия : торсык, саба, принадлежности для лошади, после выделки и обработки. А из шерсти животных вяжут теплые вещи – носки, жилеты, варежки и это еще не все. Шерсть после стрижки чистят и выбивают грязь, затем катают войлок. И это нужно сделать только летом и только при большом количестве женщин, т.к. одному человеку этот труд неподсилен.

А для этого режут барана, готовят богатый, хороший дастархан и собирают «народ», т.е. людей, которые помогут. Одни разложат ровно и красиво шерсть на циновке, другие более молодые будут катать войлок и не один раз, пока не получится большое войлочное полотно, которое является главным элементом основой для изготовления красивого, прочного и яркого сырмака, украшающего любой дом казаха Чуйской степи на Алтае.

Рис.4  – Сырмаки

Рис.4 – Сырмаки

Рис.4  – Сырмаки

Рис.4 – Сырмаки

Сырмаки, также как и тускийзы – прикроватный вышитый ковер, обрамленный по краю красным бархатом, как знак богатства и благосостояния являются предметами приданого невесты. Тускийз – это талисман, как оберег молодой семьи, как память о родительском доме, о матери, которая вышивала его долгие два-три года, желая дочери благосостояния, здоровья, детей и долгой, красивой супружеской жизни.

Не будет лишним, если скажу, что нет в Кош-Агачском районе девушки бесприданницы, даже если умерла мать, то родственники отца и матери в обязательном порядке изготовят ей приданое, ни чем не хуже других. Это говорит о том, что казахи Чуйской степи – одна большая, сплоченная и дружная семья, которая придет в дом и в радости и в горе и поддержат друг друга.

Красочностью и богатством цветовых сочетаний, стройностью узоров отличаются тускийзы, сырмаки, подзоры наволочки каждой женщины. Тускийзы кошагачских мастериц близки к тускийзам юго-восточного Казахстана – местам исхода Чуйских казахов, но очевидным является то, что высокое художественное умение кошагачских мастериц сохранилось и по сей день.

Еще один предмет не утратил своего значения юрта – временное переносное жилище. В настоящее время разборные мобильные юрты, составленные, из жердей и обтянутые толстым войлоком встречаются, в основном на летних пастбищах, стоянках для чабанских семей и на кумысной ферме. А иногда встречаются и в селах, как летники возле дома.

Внутри юрты традиционно убраны плетеными из чия циновками, войлочное покрытие юрты скреплены ткаными узорными полосами, стены украшены вышитыми коврами, а на пол стелятся войлочные ковры – сырмаки. Это простеганные крепкими нитками двухслойные ковры, имеющие войлочную подкладку естественной окраски и верх выполненный в технике инкрустации из разноокрашенных по цвету кусков войлока. Орнаментальная композиция сырмаков сводится к двум вариантом: или она состоит из центральной и окаймляющей части, или представляет собой сплошную орнаментальную плоскость с выделанным центром.

Сырмаки казахов Южного Алтая, по словам А.В.Коновалова, своими сравнительно небольшими размерами, полихромностью окраски, преобладанием многочастных композиций имеют много общего с коврами бывшего Усть-Каменогорского уезда Казахстана и отличаются от сырмаков теперешнего Восточного Казахстана.

Таким образом предметы домашнего быта, как образцы современного орнаментального искусства кошагачских казахов утверждают о сохранении, развитии и возрождении женского ремесла, продолжая восхищать людей своей формой, красочностью, декоративностью и полезностью. Родник народного искусства неиссякаем. Академик Дмитрий Лихачев писал: «Чем выше культура нации, тем больше в ней нуждаются соседи и последующие поколения, тем больше она сама нуждается в освоении других культур».

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс

РОСТОВ НИКОЛАЙ ДМИТРИЕВИЧ – доктор исторических наук, профессор, директор музея Алтайского государственного технического университета им. И.И. Ползунова;

ЖЕРНОСЕНКО ИРИНА АЛЕКСАНДРОВНА – кандидат культурологии, доцент, зав. кафедрой культуры и коммуникативных технологий Алтайского государственного технического университета им. И.И. Ползунова;

ОПАРИН РОМАН ВЛАДИМИРОВИЧ – кандидат педагогических наук, доцент кафедры культуры и коммуникативных технологий Алтайского государственного технического университета им. И.И. Ползунова

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс
  • А. А. Позняков,

    преподаватель Алтайского краевого колледжа культуры, Заслуженный работник культуры РФ;
  • Статья представляет собой развернутое эссе, в котором поднимается проблема осознания человеком себя в Духе. Эта тема неисчерпаема. И данная статья – еще один свежий взгляд Мудрого Человека, нашего современника, который простым языком излагает постулаты Космических Законов. Также автор поднимает проблему соотношения науки и эзотерики, раскрывает категории Истины, Знания, Ума и Разума, Мира Невидимого, Любви, Света и т.д. с позиций современной картины Мира.

  • наука, эзотерика, абсолют, микрокосм и макрокосм, сознание и подсознание, осознанность

 

  • A.A.Poznjakov,

    the teacher of the Altay regional college of culture, the Honoured worker of culture of the Russian Federation;
  • Article represents the developed essay in which the problem of comprehension by the person of himself in the spirit of. This theme is inexhaustible. And given article – one more new view of the Wise Person, our contemporary, which states postulates of Space Laws. Also the author lifts a problem of a parity of a science and ezoterics, opens categories of True, Knowledge, Mind and Reason, the World Invisible, Love, Light etc. from positions of a modern picture of the World.

  • science, ezoterics, the Absolute, mikrokosm and makrokosm, consciousness and subconsciousness, sensibleness
  • FOCUS OF LIGHT OR HAPPINESS BEAM

Зная сказки — не утаивай их»

(киргизская поговорка)

«Я ищу Бога!» — заявил однажды человек…»

Во все времена на протяжении человеческой истории люди искали Бога и различные религии мира были ответом Бога на эти искания, ответом, данным через людей, в душе которых Он был более раскрыт, чем в душе обыкновенных людей. Этих людей называли различно: Пророками, Риши и Муни, Богочеловеками и Сынами Божиими — это были Будда и Христос, Конфуций, Заратуштра и Мухаммад, Платон и все деятели Реформации, и мы можем смотреть на них, как на Одно Великое Духовное Братство, состоящее из Боговдохновенных людей, Охранителей и Учителей человечества.

Так, каждый из Них принес миру ту же самую божественную весть, учил одним и тем же основным духовным истинам, провозглашая один и тот же неизменный нравственный закон и показывал пример благородной нравственной жизни. Они провозглашали единую весть различным образом, чтобы развить в народе качество, в котором наиболее сильно нуждался мир в период Их пришествия.

Но Великие Писания не были приняты мыслителями Запада, они не поняли значения Священных Писаний; они рассматривали только древнее человечество как массу и не уяснили себе значения тех, кто возвышался над ней в качестве Учителей и Наставников. Пытаясь отыскать так называемое чисто человеческое происхождение Священных Писаний, они жестоко ошиблись в своих анализах, ибо нельзя понять роста нации там, где отметается в сторону все Божественное и там, где не признается скрытая в человеке Божественная сторона его, нельзя постичь как следует ни философии, ни религии, ни цивилизации человечества.

Если бы все люди и народы были истинно благочестивы, то есть почитали своим собственным благом единое абсолютное Благо и Добро, то есть Бога, то они, очевидно, были бы едины между собою, а, будучи едины или солидарны друг с другом в Боге, они, очевидно, жили бы по-Божьи, — их единство было бы вместе с тем и святостью. Действительное же человечество, не сосредоточенное и не поднятое единым абсолютным интересом к Богу, рассеяно в своей воле между множеством относительных и бессвязных интересов; отсюда и фактическая рознь и распадение, а на основе дурного факта не могут произойти акты добра.

Эхнатона назвали самым худшим из всех, когда-либо правивших страной, и все из-за его учения о том, что есть только один Бог. Эхнатон дал образ Бога в виде Солнца. Он хотел дать народу что-то видимое, во что они могли бы верить, а до этого люди поклонялись статуям, потому что они привыкли верить в материальные вещи. Образ Солнца люди не могли водрузить на свои алтари. Была и другая причина, по которой он дал им образ Солнца. Он говорил им, что дыхание жизни, поле праны, исходит от Солнца. Это действительно так с точки зрения мышления третьего измерения, хотя прана фактически находится везде и повсюду — в любой точке содержится безграничное количество ее.

Больше всего Эхнатона ненавидели жрецы, потому что они занимали центральное место в системе религиозных верований. И вот пришел Эхнатон и сказал: «Вам больше не нужны жрецы; Бог внутри вас. Есть только один Бог, и вы можете найти путь к Богу внутри самих себя».

Эхнатона свергли, а затем и отравили.

Отцом Греции называют Пифагора и говорят, что на основе его школы и благодаря ей возникла Греция, а от нее произошла наша современная цивилизация.

Пифагор сказал: «Тело Бога состоит из световой субстанции». Там, где есть свет, есть Бог. Поклоняющиеся свету поклоняются Богу.

Свет священен не только потому, что рассеивает тьму. Свет есть источник тепла, а древняя мудрость гласит, что он доставляет с солнца семена всех вещей. Согласно таинствам, Бог управляет Своей вселенной посредством импульсов разума, которые Он посылает в форме лучей видимого или невидимого света. Этот свет придает вселенной способность к действию, подобно тому, как нервная система придает такую способность телу.

Каббала поясняет, что понятие Бога и просто, и сложно, что высшая Сущность Едина и именуется буквально — Бесконечность (на иврите Эйн Соф), то есть не Имеющий ни Начала, ни Конца. Но Он — Единый — излучил из себя Любовь, цель которой отдавать себя, а потому это — Творческая Любовь или то, что мы именуем Творцом.

А один из мудрецов сказал: «Вся Природа — есть тело Бога». Таким образом, Мир и Бог — одна сущность; никто никого не создавал — все существовало изначально! Вечная жизнь не может быть создана кем-то! Она всегда есть.

Бог теологов просто воображаемая мощь. Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие. Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. Таким образом, Абсолютный неизменный закон, мировой великий образователь они называли «Богом».

Абстрактный Бог — это «основа существования», «высшая Реальность», а в нашем абстрактном понимании Бог — это «источник нравственного порядка».

В буддизме нет понятия Бог — есть Абсолют.

Греческое слово «апокалипсис» означает «обнародование», «откровение». Ученые назвали эти взгляды апокалиптическими потому, что их сторонники верили: Бог открыл или явил им высшие тайны, благодаря которым можно постичь смысл реальности, в том числе низшей и неприятной, существующей на земле. Одни из вопросов, ответ на который искали сторонники апокалиптических идей, был следующий: почему в мире столько боли и страданий, особенно среди народа Божьего? Страдания порочных людей еще как-то можно понять: они просто получают по заслугам. Но почему мучаются праведники? Почему праведники страдают даже больше грешников? Почему Бог допускает такое? Ответ не был найден.

Почему мы страдаем — Библия не дает нам ответа.

Но ответ на этот вопрос существует. Всё учение Будды зиждится на так называемых «четырех благородных истинах». Они суть: страдание, происхождение страдания, уничтожение страдания, путь, который ведет к уничтожению страдания. Другими словами: 1. Все, что существует, подлежит страданию. 2. Причина страдания — человеческие страсти. 3. Освобождение от страстей освобождает от страдания. 4. Путь к освобождению — «благородный восьмеричный путь». Первая истина устанавливает, следовательно, присутствие страдания в мире, вторая объясняет причину его, третья утверждает, что оно может быть уничтожено, и четвертая поясняет, как его можно уничтожить.

Но Будда несамобытен, он внес в религию только то, что до него учителя возвещали, как философию. Капила говорил: «Нигде никто не счастлив», а по мнению Патанджали: «Для разумного все — страдание».

Будда сделал только то, что эта истина стала доступной познанию не одних лишь «разумных».

Так и Моисей не был автором Книги Бытия. Моисей написал Книгу Бытия примерно в 1250 году до н. э. Однако имеются шумерские таблички, написанные по крайней мере за 2000 лет до того, как жил Моисей, и в них почти слово в слово изложено тоже самое, что и в первой книге Библии. В этих табличках есть даже Адам и Ева, имена всех их сыновей и дочерей, а также полный набор событий, описанных в Библии. Все это было написано до того, как это было получено Моисеем.

Шумерский — самый древний известный язык в мире, намного старше, чем те, на которых написаны Библия и Коран. Сейчас выясняется, что Библия родилась на руинах Шумера.

Выше сказанное можно добавить следующим фактом. Во второй книге Моисея Исход мы читаем: И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед Лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и мать твою [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего.

А вот, что в своих проповедях говорил Будда: «Вот, монахи, благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания. Это — благородный восьмеричный путь, именно: правая вера, правая решимость, правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание, правое мышление, правое самоуглубление.

Буддист принимает на себя долг соблюдать пять заповедей, которые обязательны для всех буддистов. Они гласят:

1. Ты не должен убивать.

2. Ты не должен красть.

3. Ты не должен жить нецеломудренно.

4. Ты не должен лгать.

5. Ты не должен пить опьяняющих напитков.

К этим пяти заповедям сводятся все обязанности мирянина. Он может их исполнять в точности только тогда, когда обуздает свои страсти, и этим спасет свое сердце. Это спасение сердца есть любовь.

Таким образом, как и христианство, так и буддизм выставляют главнейшей добродетелью — Любовь.

Сила любви представляется великой. Не будем путать отношения между мужчиной и женщиной, которые в обиходе называются любовью.

Потребность в любви лежит в самой основе человеческого существования. Эта потребность отражает глубинную взаимную зависимость между всеми и каждым.

Взаимозависимость — это, несомненно, фундаментальный закон природы.

Действительно, все явления, которые окружают нас, будь то океаны, облака или леса, возникают зависимо от тонких энергетических основ. При отсутствии надлежащего взаимодействия они прекращают свое существования и распадаются.

Итак: все явления зависят друг от друга. Все взаимозависимо.

Будда провозглашает Золотые правила, как высший и вечный закон:

1. Не убивай, береги жизнь всего живого.

2. Не кради, не грабь, не отнимай у людей произведений их труда.

3. Будь целомудрен и в мыслях, и в жизни.

4. Не лги; говори правду, когда нужно, бесстрашно, но любовно.

5. Не говори дурного о людях и не повторяй того дурного, что говорят о людях.

6. Не поноси других и в мыслях своих.

7. Побеждай ярость любовью, отвечай добром на зло, скупость побеждай щедростью, лжеца — словом правды.

8. Все живое отвращается от страдания, все живое дорожит своей жизнью; пойми же самого себя во всяком живом существе — не убивай и не причиняй смерти.

9. Вся жизнь родственна человеку.

10. Будда — это только название бесконечного знания, бесконечного, как небеса, я Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый из вас способен достичь ее, если будет сражаться за знание.

Таким образом, речь идет о едином источнике знаний, кто бы его не провозгласил.

Так и знание, преподававшееся в египетских мистериях, известно под различными именами: Тайной науки, Герметизма, Магии, Эзотеризма и прочее.

Кстати заметить, что египтяне никогда не делали что-либо произвольно. Для всего была причина и цель. И обычно это создавалась на многих, многих уровнях.

Каждый правитель и фараон, когда-либо живший в Египте, имел пять имен, представляющих пять уровней сознания. Некоторые из правителей и правительниц обладали способностью переходить с одного уровня сознания на другой, чтобы вести людей к духовным планам.

Для кричащих о своем неверии, скажем: можно не верить, но мы должны знать.

Важно понять и другое, как мы сами пользуемся источниками этих знаний, а знания сосредоточены в большом количестве книг. И здесь все зависит, как мы их читаем. Существует два способа чтения книг: «вертикальное чтение» — это чтение любой книги с начала до конца. При этом начинаешь с верха страницы и доходишь до конца, от начала книги движешься к концу. Поскольку именно для такого чтения они и переназначены. Однако возможен и другой метод чтения — «горизонтальный». При горизонтальном чтении сначала изучается история или явление в одном источнике, затем та же история или явление из другого источника, как если бы они располагались на странице рядом, в виде двух столбцов текста. При этом ведется тщательное сравнение всех деталей. И так перед тобой находятся сразу несколько источников, с которыми ты работаешь. Благодаря «горизонтальному чтению» всплывают всевозможные различия и несоответствия, или, наоборот, одно подтверждается другим. Иногда они представляют собой просто варианты одних и тех же сюжетов, но не противоречащих друг другу.

В источниках, которыми мы пользуемся, различия остаются незамеченными читателями, так как нам свойственно или привычно читать только одним способом, вертикальным, в то время как исторический подход предполагает и другой полезный способ прочтения — горизонтальный.

Лучшие источники — независимые друг от друга, чтобы знать наверняка, что их авторы не сговорились между собой и не выдумали историю целиком. Вместе с тем, источники должны согласовываться между собой, подтверждать друг друга, служить дополнительным доказательством, а не результатом совместной работы.

Большинство книг, созданных в последние 2000 лет, написано людьми, которые, собственно говоря, спали, и эти спящие люди, с лунным сознанием, пытались толковать более древние книги, написанные людьми, которые обладали бодрствующим сознанием! Они не понимали о чем говорят древние книги.

Древние существа этого мира были более развитыми. И чем древнее свидетельство, тем оно ближе к истине. Конфуций говорил: «Я верю в древность». Продолжая эту мысль Яков Марр сказал: «Ответы надо искать в глубине веков». А старинная пословица гласит: «Хочешь знать новое — читай древнее».

Речь, конечно же, идет о Едином Источнике Знаний, то есть о том, что скрывает древность. Все имеющееся ныне в наличии знания являются мозаичными частицами Единого Великого Учения.

Условия древности часто требовали особого внимания.

Священные учения мира всех религий имеют свои тайные стороны.

Само слово религия от латинского «religare» означает связь, именно связь с Высшим Миром.

Единство Бога, есть центральное учение Религии и единственно верная основа нравственности. Он Само-Сущий, Бесконечный и Вечный, Единая Жизнь, от которой зависят все жизни, Единое Существование, из которого черпает свое бытие всё сущее.

Суть Учения Всемирной Религии, заключенная в различных религиях мира, следующая: Единство Бога — Единая, Самосущая Жизнь.

Все религии, по существу, являются средством, помогающим людям стать более совершенными и созидательными.

Но, насколько правильно наше отношение к религии?…

Все великие религии имеют внешнюю историю и историю внутреннюю; одну — видимую, другую — скрытую. Под внешней историей подразумеваются догматы и мифы, преподаваемые публично, в храмах и школах, вошедшие в культ и отразившиеся в народных суевериях. Под историей внутренней имеется в виду глубокая наука, тайное учение, оккультная деятельность великих Посвященных, Пророков и Реформаторов, которые создали, поддерживали и распространяли живой дух религий.

Первая, официальная история, которая может быть всюду прочтена, происходит при дневном свете; тем не менее она темна, запутана и противоречива.

Вторая, которую можно называть эзотерическим преданием, или учением Мистерий, трудно распознаваема, ибо она происходит в глубине храмов, в замкнутых сообществах, и ее наиболее потрясающие драмы развертывались во всей своей целости в душе великих пророков, которые не доверяли никаким пергаментам и никаким ученикам своих высоких переживаний и своих божественных экстазов. Историю эту нужно отгадывать, но раз ее познаешь, она является полной света и внутренней связи, она остается всегда в гармонии сама с собой. Ее можно назвать историей единой всемирной вечной Религии.

В ней проявляются внутренняя суть вещей, истинное содержание человеческой совести, тогда как внешняя история показывает только ее земные формы.

Учение Мистерий нужно отнести к самому источнику нашей цивилизации; что учение это создало все великие религии, как арийская, так и семитическая, что христианство ведет именно к нему весь человеческий род своею эзотерическою стороною, и что современная наука стремится роковым образом к нему же всею совокупностью своего поступательного движения; и что, в конце концов, религия и наука должны встретится в этом Учении, как в единящей пристани, и найти в нем свой синтез.

Эзотерическая доктрина не только научна, не только философски обоснована, моральна и религиозна, но она сама наука, сама философия, сама мораль и сама религия, по отношению к которой все остальные — лишь подготовления, выражения частичные или ошибочные, смотря по тому, приближаются они к ней, или же удаляются от нее.

Эзотерическая доктрина — не абстрактное учение, а живая сила, проходящая через душу великих Посвященных и отражающаяся на живом действии исторической драмы развивающегося человечества. В этом ряду Посвященных Рама указывает лишь на вход в храм, Кришна и Гермес дают к нему ключ, Моисей, Орфей и Пифагор показывают внутренность храма, а Иисус Христос вводит в его святилище.

Эзотерический метод: древность и непрерывность.

Поэтому Мудрость веков и Сокровенное Знание надо сочетать с будущим состоянием уровня сознания всего человечества.

Все великие делают ссылку на древность, как на единый источник Знаний.

Путь к непосредственному (из первоисточника) знанию нелегок. Ни что стоящее не приходит без настойчивого усилия. Все, чем каждый является или обладает, есть результат усилия.

Чтобы получить знание из первоисточника, необходимо принять идею, являющуюся одной из центральных в оккультизме.

Чтобы стать мудрым, ты должен хотеть мудрости. Это должно быть твоим единственным стремлением днем и ночью.

Вот первое и основное, чем необходимо обладать тому, кто стремится к оккультному знанию — непоколебимое желание, жгучая жажда знания, но высшим мотивом для стремления к этому метафизическому знанию должно быть страстное желание принести пользу человечеству. Если это стремление подсказано иными методами, оккультное знание опасно.

Как и всякая энергия, силы Космоса, проявляющиеся через Тонкие Миры, могут быть направлены на добро или разрушение. Концентрированная мысль, если она насыщена любовью, лечит. Но она же может вредить.

Первым шагом в эзотеризме являются изучение невидимых Миров.

Чтобы понять Физический Мир, являющийся миром следствий, необходимо понимать сверхфизический мир, являющийся миром причин.

Высшие Миры — это миры причин, Миры Сил; и мы не можем в действительности понять Физический Мир, не зная других и не понимая Сил и причин, по отношению к которым все материальные вещи являются лишь следствием.

Изучать эзотерическую Космогонию, значит устремиться духовным зрением на физиологический процесс человеческого рождения: исходить от причин к следствию. Космогония есть одухотворенная физиология мира, ибо существует лишь единый закон. Закон не имеет исключений. Закон един, но выражения его бесчисленны.

Оккультное учение, уходящее корнями в глубину веков, выражалось в эзотерико-символической форме.

Символизм — это общий язык всех религий. Под этим подразумеваются некоторые общепринятые формы, которые вызывают у всякого посвященного в них определенную идею.

Истины и тайны оккультизма представляют из себя свод высочайшего духовного значения, глубокого и в то же время практического для всего мира.

Человек боится непонятного. И по этой причине не допускает до своего сознания, что Истина — Едина и не может допустить противоположные взгляды.

Нам бывает трудно усвоить экзотерическую мысль, не говоря уже об ее эзотерическом духе.

Тысячелетиями духовная информация хранилась в тайне. Священнослужители и жрецы разных религий и культов были готовы отдать свои жизни за то, чтобы весь остальной мир не узнал ни об одном из их тайных документов или о частице их духовных знаний. Они хотели, чтобы эти знания оставались тайными. По всему миру каждая духовная группа и религия имела свою тайную информацию. В середине шестидесятых прошлого тысячелетия покров секретности был снят. Почти все духовные группы в мире одновременно открыли свои архивы в один и тот же исторический момент. Почему сейчас?

Жизнь на нашей планете ускоряется, ее темп становится все быстрее, быстрее и быстрее, явно достигая кульминации в проявлении чего-то нового и необычного, возможно просто недоступного нашему обычному воображению. Мы все время меняемся.

Подвергать сомнению общепринятую модель в науке, чревато опасностью, было в прошлые времена. Точно так же в наше время физики-ортодоксы не могут принять широту интересов исследователей психических феноменов, не говоря уже об оккультизме.

Слово оккультный означает «скрытый». Следовательно, оккультизм — это наука о скрытых силах и искусство подчинения этих сил человеческому контролю.

Истинная наука — оккультный аспект известной стороны Природы.

Оккультизм учит, что в человеческом теле находится целая вселенная — и что она имеет свои миры, свои планеты и своих богов и богинь.

Оккультная наука имеет свои методы изысканий, такие же точные, как и методы ее антитезы — физической науки.

Предметы оккультизма не воспринимаются непосредственно пятью чувствами, на которые в конечном счете полагается все знание ученых-физиков.

Силы, бывшие, прежде всего оккультными, становятся воспринимаемыми для физических чувств. И теперь они уже не считаются оккультными. Ученые изобретают новые приборы, благодаря чему знания становятся доступными.

Оккультной была сила магнита, сила гравитации, инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Все ментальные силы вполне естественным образом попадают в эту же категорию. Например, гипнотизм, демонстрирующий власть одного разума над другим.

И вообще, что скрыто от одного, может быть воспринимаемо другим.

Впрочем, в природе нет вечных тайн; все они разгадываемы.

Прогресс зависит от знания, а всякое знание основано на опыте.

Отец науки, Аристотель, дал краткую характеристику своему детищу, что есть наука — это опыт плюс эксперимент, и наблюдение было принято точкой исхода всякого изучения. В основе всего знания лежит опыт. Опыт — это «знание последствий, которые следуют за действиями», так как причина и следствие равны. Опыт должен быть приобретен.

Человек же способен не только воспринимать свое непосредственное окружение, но и запоминать многие из этих внешних восприятий, а потом комбинировать их в новом порядке. Такое сложное ментальное сочетание называется понятием. Понятия, в свою очередь, сочетаются в еще большее образование, которые мы называем знанием. Знания, таким образом, зиждятся на восприятиях, полученных в опыте и сгруппированных в памяти.

У нас нет другого знания, кроме полученного из опыта, а опыт есть непрерывно растущее осознание отношений между различными восприятиями и понятиями.

Знание с информацией или информированностью обычно путают. Можно владеть грандиозными массивами интеллектуальной информацией и при этом ничего не знать.

Точно так же, в своем стремлении мы смешиваем Науку со Знанием. Насколько Знание неизменно в своих основах, настолько же науки изменяются, согласно взгляду каждого ученого. Что считалось, например, научным в физике в начале 19 века, перешло в область вымысла, так как познание касательно особых предметов представляет область наук, в которых взгляды менялись постоянно.

Действие, основанное на несовершенном знании, часто приносит неприятные результаты. Это — Истина.

Знание должно освящаться Мудростью, иначе оно становится опасным. Истины, истолкованные неправильно и использованные во зло, умножают страдания.

Природой правит Мудрость, она — высший принцип, доступный человеку. Высшая способность человеческого интеллекта — выразить эту Мудрость словами, высшая способность человеческого тела — выразить ее в деяниях.

Существует выражение: «Знание для ума подобно пищи для тела».

В то же время существует и другое выражение: «Бойся незнания, но еще больше бойся ложного знания».

Есть три рода знания: полезное, бесполезное и вредное.

Наиболее полезно знание истинной природы человека, его предназначения и его возможностей. Поэтому нет знания выше религии, иными словами, верного знания о том, что связано с духовной, чувственной и телесной природой человека. Тот, кто владеет им, — могущественный целитель душ и тел, он лечит силой собственного духа. Потому любая попытка отделить религию от науки, этику от медицины — роковая ошибка.

Бесполезное знание — это то, что рождается из иллюзий и заблуждений.

Пока истинная природа человека не познана, его низшие интересы часто принимаются за высшие.

Вредное знание — это научные изыскания, никак не соотносимые с моральным аспектом истины. Интеллектуальный рост, не сопровождаемый ростом нравственности, — проклятие человеческого рода.

Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с нравственностью, добродетелью, филантропией — поэтому она не может претендовать на истинное знание. Будучи лишь холодной классификацией фактов вне человека, и существуя до и после него, ее сфера полезности обрывается у внешней границы этих фактов; и все, касающееся выводов и результатов для человечества из материалов, полученных ее методом, ее мало интересует. И как результат: наука ради науки. А выработать отношение в себе человека физического к человеку психическому, и этих двух — ко всему, что над и под ним, — вопрос остается открытым.

Каково же было состояние наук в доисторический период?

Чтобы хорошо понимать труды и жизнь древних ученых, нужно, прежде всего, отказаться от предубеждений и привычек современной науки. Чтобы оценить надлежащим образом знаменитых ученых мужей, хотя бы Греции, Египта и Рима, нужно понимать, в чем состояла наука во времена ее первого пробуждения.

Древность никогда не знала того рода ученых, которых мы называем специалистами. Избрать отдельную ветвь познаний, стараться возделывать ее и довести до процветания, отделив ее от общего ствола, давшего ей соки и жизнь; быть чистым математиком и оставаться совершенно чуждым астрономии, физике, литературе, искусствам, — вот чего никто бы не мог понять в те времена. Философы того времени не старались сосредоточить свои усилия исключительно на какой-нибудь одной отрасли познаний; они старались овладеть всем древом науки.

Вот почему гении древности всегда так многосложны.

Аристотель, величайший из греческих философов и, быть может, самый совершенный гений, какой когда-либо был на земле, как таковым его считают, первый перечислил, разделил и классифицировал науки, утвердил каждую в ее особой области и в ее надлежащих пределах. Но в этом разделении не было полного обособления. Устанавливая каждую науку отдельно, Аристотель не мог не сообщить ей жизни и света, которые она должна получать от других наук, а в его обширном уме они все были сосредоточены!

Основав школу Лицей, он проводил занятия, состоящие из двух уроков: первый урок назывался эзотерическим (внутренним), а второй — экзотерическим (внешним).

Каждая философия указывает, что внутренний мир гораздо более существен, чем мир наружных феноменов.

Человек живет как в мире внешнего плана, таки в мире плана внутреннего и подвержен их двойственному влиянию.

Особый уровень сознания — это отношение между внутренним и внешним мирами.

Кроме внешней деятельности, есть другого рода деятельность. Для этого необходимо такое состояние ума, когда осознавая ситуацию, мы начинаем относиться к ней серьезно и работать таким образом, чтобы иметь возможность реально изменить свое сознание. Эти внутренние вещи, на которых нам следует сосредоточиться и понять.

Искомая истина суть духовной, а не физической наружной жизни, потому ее надо искать внутри, а не извне самой души.

Мир внутри нас.

И если нам что-то не нравится в нашем мире, нужно осознать и удалить препятствия, получая при этом нужный опыт и развиваться.

В великих подсознательных и сверхсознательных областях нашей души таится знание многих основных истин Вселенной.

Духовная пустота, когда человек теряет внутренние ориентиры, внутренний стержень.

Мир не терпит пустоты, ее просто нет.

Предметный объективный разум касается лишь физических предметов; разум субъективный, личный, или интуиция, касается психических духовных целей. Одно есть тело-вещество, другое — душа-вещество. Необходимо искать познаний, касающихся обоих родов веществ в соответственных областях нашего собственного существа.

Люди прониклись материализмом земной жизни, и для них не существует ничего настоящего, если оно не на материальном плане. Тогда как наш внутренний мир имеет продолжение в тонком мире.

Издавна существовала такая наука как эзотерика, — это древнейшее эзотерическое знание включает в себя все знания мира физического и тонкого. Эзотерика содержит знания о религиях, алхимии, теософии, магии, теологии — знания о строении тонкого мира, издавна это была скрытая информация! Большинство эзотериков относят к магии все, что касается сущностей и предметов. Магию и теологию называли божественными науками.

Как бы ни истолковывали древние и современные невежды слово «магия», по-настоящему она означает «Высшая из Наук, или Мудрость, опирающаяся на знания и опыт». Искусство Магии — это искусство управлять невидимыми, духовными силами, так чтобы добиться видимых результатов. В основном это, скорее, невидимые, но могучие волевые устремления, движения эмоций, желаний и страстей, потоки мыслей и фантазий, порывы любви и ненависти, страха и надежды, веры и сомнения и т. д.

Тогда как современная цивилизация избрала религию эгоизма и отвергла проповедь любви.

Мы сегодня, проникаем в храмы Посвящения, из которых исходит свет просвещения, могущий привести в изумление современных руководителей цивилизации.

Природа человека и вещей в настоящее время — это диссонанс, дисгармония. Нужно преобразовать все — сердце, деятельность и разум человека, но не извне, а изнутри, не политическими и социальными институтами и даже не вероучениями и философиями, но реализацией Бога в нас и в мире, и полном изменении жизни на основе этой реализации. Нужно отбросить всякую двойственность и признать, что весь мир — видимый и невидимый, есть единое высочайшее проявление сокровенной Мудрости, Силы и Блаженства.

Когда мы создаем реальность, отделенную от Бога, то мы часть жизни пытаемся отделить от себя, от всей остальной жизни и создать свою собственную обособленную реальность. Но до сих пор ни разу ни у кого это не получалось. Когда кто-то пытается отделить себя от Бога, он прерывает свою любовную связь с Реальностью.

Все взаимосвязано. Есть только одна Реальность и один Бог, но есть много, очень много способов интерпретации этой единственной Реальности. Есть определенные реальности, которые принимаются многими людьми, и эти реальности мы называем уровнями сознания.

Все мировые религии говорят об одной и той же Реальности. Они используют разные слова, разные концепции и идеи, но общий смысл — в том, что есть только одна Реальность, есть только один Дух, который проходит через всю жизнь.

Невидимая часть нашей Реальности в действительности намного больше видимой и, вероятно, является более важной. Человек постоянно подвергается невидимым воздействиям.

Священное «присутствие» невидимо.

Люди не желают признать, что Тонкий Мир есть как мир плотный, но в ином измерении.

Нас ограничивают наши убеждения, за которые мы цепляемся.

Человечество блуждает во тьме вместо познания смысла бытия.

Мы не знаем о существовании закона, по которому совершается взаимодействие между духовными миром и миром физическим. Эти законы исходят из разумной жизненной силы, воздействующей изнутри, из той внутренней сути природы, которую можно назвать потусторонней по отношению к нашим физическим чувствам.

Современная наука движется лишь ощупью в той области, в которой древняя эзотерическая наука действовала сознательно, обладая недостающими современной науке началами и необходимыми ключами.

Наука рассуждает только о несомненном. Слово «бестелесность» науке пока непонятна. Она считает, что когда будут открыты бестелесные существа, тогда и пойдет о них речь.

Таинства материи и сил открываются непрерывно. Расширяется представление о вселенной и ее причине. Ничего не закончено. Все только начато, конца же никогда не будет. Сама наука всегда должна находиться под сомнением.

Материя едина и основные свойства ее во всей Вселенной должны быть одинаковы.

Нашим истинным домом в действительности является невидимая Вселенная.

Вселенная всегда была и будет в совершенном виде. Совершенство космоса — результат разума, сознания и высокой деятельности.

Люди совершенно не отдают себе отчета насколько миры, видимый и невидимый, принимают участие в их действиях и событиях.

Человек в самомнении своем стремится все снизить до своего уровня и подобия.

Но в реальности высшего «Я» мы буквально существуем одновременно во всех остальных мирах, наряду с этим миром. Существует так много измерений и миров, что их постижение почти превышает человеческие способности. Эти уровни обладают конкретными свойствами и имеют математическое описание.

Природа во всех ее многообразных проявлениях подчиняется закону, и этот закон непреложно опирается на математические принципы. Математические соотношения абсолютны и относятся не только к нашей скромной планете, но также к духовной, небесной. Только математика позволяет нам избежать ментальных заблуждений.

Чтобы понять, как они работают, нужно обратиться к Писаному и Неписаному Законам.

Закон характеризуется возможностью при его помощи объяснить многие факторы.

Современные ученые менее беспокоятся предпослать физическую связь факторов, которая могла бы открыть им многие оккультные силы в природе, нежели установить удобную «классификацию научных экспериментов»; таким образом, по их мнению, самое важное качество каждой гипотезы не в том, чтобы она была истиной, но лишь правдоподобной. Ученые заботятся о доверии к себе.

Физики, как и археологи, отворачиваются от истины, если она связана для них со слишком большими и быстрыми изменениями их представлений.

Так и научный мир не поверил Эйнштейну и тогда, когда он говорил о том, как много энергии содержится внутри очень маленького количества вещества.

Наука не может выйти за пределы механического круга, пока эта стена не будет преодолена пониманием Тонкого Мира.

Но все же сведения о Тонком Мире проникают на Землю. Они допускаются насколько можно, чтобы не смутить темное сознание.

Трехмерное сознание ко всему прилагает мерки земные и в растерянности останавливается перед непостижимым. Человек слишком занят механическими сторонами жизни.

Вся беда в том, что интересы человеческие далеки от области духа. Люди часто пытаются объяснить тонкие явления грубыми физическими причинами. Люди также не различают движение внешнее от движения внутреннего, но такое различие весьма существенно. Люди не должны связывать свое сознание ветхими представлениями. Главное — освободить свое мышление от предрассудков, но человек для удобства ограничивает себя. Масса народная инертна и легко поддается лжи.

В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах. Люди очень часто забывают о помощи духовной, и что помощь духовная — наивысшая.

Пора понять, что не только видимое существует, но Мир полон невидимых реальностей. Кроме законов, нам понятных, существуют и такие, которые ум человеческий не может охватить.

Величайший разум господствует в Космосе и ничего несовершенного в нем не допускается. Все личное обречено и ограничено малым кругом своего проявления, но космическое — ничем. Личное заслоняет космическое. Повторим, что существуют законы поверх земного разумения.

Кроме пяти физических чувств существуют и другие чувства и способности.

Физическая наука, пока еще не способна объяснить эти силы, предпочитает их игнорировать. А для обывателя приговор этих специалистов является окончательным. Это демонстрирует ограниченность наших научных мужей.

В общественном мнении естественные науки непогрешимы, но на самом деле они постоянно подвергаются пересмотру: каждое новое десятилетие исправляет ошибки предыдущего. Поэтому все здание науки нуждается в перестройке.

Но основываться на выводах одних лишь естественных наук — это все равно, что строить здание лишь на зыбучих песках.

«Человеку со всей определенностью необходимы общие убеждения и идеи, которые придают смысл его жизни и помогают ему отыскивать свое место во Вселенной.

Человек способен преодолеть совершенно невозможные трудности, если убежден, что это имеет смысл. И он терпит крах, если сверх прочих несчастий вынужден признавать, что играет роль в «сказке, рассказанной идиотом», — К. Г. Юнг.

Значит, необходимо развивать философский склад ума, чтобы видеть обе стороны вопроса, в особенности во взгляде на жизнь и ее смысл.

Действительно, жизнь — гораздо более сложна, чем мы ее себе представляем. Разумнее допустить, что многое существует, что людям неизвестно. Космические мерки иные и с оценками обывателя не согласуются. Космическое сознание тем и отличается от обычного, что оно вышло из круга личности. В Космосе существует бесконечное совершенствование при законе целесообразности.

Целесообразность превосходно развита во всех царствах Природы — такое качество не всегда оценивается людьми, но целесообразность и есть ни что иное, как созвучие действий с требованиями действительности, но люди обычно не хотят понять соизмеримость и целесообразность.

Вера или отсутствие веры не меняет мирового закона. Так что приходится признать: существуют законы поверх земного разумения, поэтому законы Тонкого Мира надо знать. Космические законы действуют безусловно точно и однообразно и никогда не делают ошибок.

Страж Истины — знания эзотерической доктрины. Высшая эзотерическая наука настолько глубока и обширна, что должна казаться безграничной по сравнению с земным человеческим познанием.

С каждым днем приподнимается завеса тайны над все новыми и новыми аспектами эзотерического знания, с каждым новым шагом в этом направлении перед человечеством раскрываются все более и более грандиозные перспективы покорения пространства и времени.

Ведь сакральное «все гениальное — просто» еще никем не было отменено. Высочайшее выражалось наипростейшими словами.

Надуманный язык с трехэтажными научными терминами мертвит всякую мысль… Ясность сознания, прежде всего, сказывается в простоте изложения. Нужно постоянно обращать сложное в простое.

Сложность научает гибкости мышления, а преодоление сложности развивает беспримерные способности использования возможностей. Конечно, возможности обретаются в непосредственной простоте, но сама простота не будет понятна, если не преодолена сложность. Сложность — это сама простота, изложенная подробно. Высшая Истина открывается лишь в величии простоты.

Будда говорил: «Истину нельзя передать, ее нужно усвоить». В преданиях о Будде говорится, что в то время, когда он проповедовал, санскрит не был разговорным языком в Индии, он использовался только в книгах Писаний. Некоторые из его учеников, которые были браминами (членами первой группы в социальном разделении, именуемом варнами, которых четыре) хотели перевести его проповеди на санскрит, но он со всей определенностью сказал: «Я пришел для бедных, для народа, дайте же мне говорить на их собственном языке».

Или, к примеру, взять «нагорную проповедь» или «Бхагавад-Гиту» — это сама простота, доступная каждому. Там мы находим истину просто и чисто изложенную.

Религия древних арьев была столь же проста, как и их жизнь. Она была простой, поскольку была истиной, а истина всегда проста.

Ошибка искателей истины заключается в том, что они постоянно ищут ее вне себя, а между тем ее там нельзя найти, потому что она внутри нас.

Истина гораздо более удивительна, чем самый фантастический вымысел; в самой истине больше странного и непонятного.

Облечь в образы вечное и непознаваемое, описать словами невыразимое — задача невероятной трудности. Бесформенное нельзя облечь в форму, его можно только представить в аллегориях, понятных лишь тем, чье сердце открыто свету Истины.

Истина дарует человечеству целостность и гармонию, незнание ее порождает бесконечные разногласия и бесчисленные беды.

Не нужно принуждать себя принимать идеи, которые нам не нравятся. Когда придет долгожданное время, мы постигнем все, что истинно. Каждая истина имеет свое время и, когда ее время приходит, она кажется приятной и нужной умственному взгляду. Поэтому нам надо брать то, что нравится, и оставлять то, что нам не нравится.

Конечно, истина не всем по плечу, и если мы не стремимся познать истину, мы не познаем ее, ибо она — в Духе, а Дух подчиняется вселенскому закону тяготения: его привлекает близкая по настрою душа и отталкивает чуждая.

Незнание космических законов порождает те следствия, которые отражаются на всех событиях.

Каждый мыслительный процесс уже есть процесс Тонкого Мира.

Напрасно некто утверждает, что Мир Невидимый не существует — такая логика будет равносильна отрицанию мысли. Мысль тоже невидима. Так можно отвергать все энергии, ибо они невидимы.

Наш ум составляют все эмоциональные переживания и процессы познания. Но у каждого человека свой отдельный ум, или поток сознания. Ум не имеет формы, хотя мозг и является частью физического тела, наше тело и ум — две совершенно разные сущности. Ум не материален, тело же материально и состоит из атомов. Пока мы живем, мозг и сознание влияют друг на друга. Мозг представляет физическую основу для чувственного и ментального сознания. Так что существуют более тонкие уровни сознания, которым не нужно физическое тело в качестве опоры.

Наш ум также пуст, как и пространство, и также не имеет никаких физических свойств, вроде формы и очертания. Ум — это нечто, просто воспринимающее некие аспекты объекта.

Ум над телом, а дух над всем. Жизнь духа есть жизнь в духе, но не в теле и не телом. Все телесное не от духа. Самое близкое духу — это мысль. Мысль является основою бытия. Мыслит дух через свои оболочки. Мозг — аппарат духа. Тело и оболочки — инструменты, то есть проводники.

Ум невозможно преобразовать силой. Изменить ум можно только с помощью самого ума.

Для обучения ума требуется полная самоотверженность и решимость, а нерешительность, сомнения или опасения недопустимы.

Ум и сердце должны сойтись в одной точке, так как Сердце знает Истину. Слушать нужно глубоко в своем сердце.

Более грубые уровни ума зависимы от нашего мозга, поэтому они существуют только пока функционирует мозг. Мозг является условием возникновения более грубых уровней сознания, однако, реальной основой сознания является непрерывный поток безначального тонкого сознания. Сознание есть фокус уявления всех миров.

Все, что существует во Вселенной, есть проявление Мирового Разума. Поэтому все по себе есть разум и существует как таковое в Абсолюте, однако, о существовании, связанном с формой, можно говорить только там, где поступают в действие ощущения, восприятие и сознание.

Термин «сознание» означает осознание существования, относящегося к определенной вещи. Сознание в абсолютном смысле есть бессознательное по отношению к вещам. Сознание означает знание и жизнь, отсутствие сознания — невежество и смерть. Высочайшее возможное для сознания состояние — полное постижение Истины.

Каждый человек наделен сознанием, но если он никогда не прислушивается к его голосу, связь между ним и его сознанием порвется, и оно станет мертвым для него в той мере, в какой он утратит способность слышать.

Истинное же богатство нации или человека составляют не интеллектуальные достижения, а моральные и духовные обретения, которые одни пребудут вечно. Политика также не делает человека ни моральным, ни духовным. Экономикой правит алчность!

Развитый интеллект необходим для понимания духовных истин, после того как они восприняты, но воспринять их с помощью только одного интеллекта, без духовности, нельзя, ибо они постигаются лишь силой духа.

Дух лишен формы и постигает бесформенное; форма — это обособленные и материализованные мысли; интеллект же привязан к форме и может познать что-то иное только при помощи духа. Интеллект имеет дело с конечным, и лишь если его озарит тот самый принцип, в существовании которого он в обычном состоянии сомневается, бесконечное окажется ему доступно.

Как сказал один мудрый человек: «Природа установила свои знаки, надо только научиться их читать».

Поэтому отдельный интеллект, развитый настолько, что через него проявляет себя Высший Разум, способен понять этот язык.

Все в Природе — знак, буква, слово, ибо за каждой вещью стоит Идея; и сочетание этих знаков образует язык. Значит Природа — божественный язык, на котором высказывает себя Мировой Разум.

Первая сила, с которой мы сталкиваемся на пороге сферы души, — это пластическая и творческая сила разума. Человек сознает, что он может воспринять идеи и воплотить их в формы. Разум человека является верховным властителем этого мира.

Разум опирается на Истину. Повсюду, где истиной пренебрегают, возникают иллюзии. Если мы теряем из виду высшее, более низкое начинает казаться нам высшим, и этим порождается иллюзия.

Наш ум перегружен заблуждениями. Ум создает искусственные потребности и убеждает нас, что без них невозможно жить. Но природа ума такова, что чем лучше он понимает что-либо, тем легче ему с этим справиться. Поэтому чрезвычайно важно контролировать и дисциплинировать ум с помощью Разума. Если он находится под контролем, то он твой друг; если он не под контролем, он твой враг. Все переживаемые нами страхи и неизмеримые страдания обусловлены умом.

Никогда не нужно допускать, чтобы страдания вывели ум из равновесия, — именно так поступают мудрецы.

Будда учил, что не существует более могущественного врага, чем ум. Но Будда также говорил, что дисциплинированный ум порождает прекрасные качества.

Необходимо помнить, что ум является центром чувств и всей деятельности человека.

Законами ума являются Сознание, Рассудок, Разум и Мысль. Исполнительными органами этого закона служат чувства. Каков закон, таково и его исполнение. Поэтому закон следует совершенствовать не переставая.

Сознание контролирует воображение. Если воображение самопроизвольно возбуждается, то это свидетельствует об очень низком уровне Сознания и является свидетельством беснующегося незнания.

Рассудок определяет представление. Если представление бездействует, то это свидетельствует о лени, немощи и заблуждении рассудка.

Разум влияет на впечатление. Если впечатление легко возбуждает чувства, экзальтирует их, то это свидетельствует о невоспитанности, о невежественности разума — его следует образовать знанием и мудростью сердца, укрепить рассудком.

Мысль корректирует ощущение. Но если ощущение неописуемо, то это свидетельствует о том, что ум отключается о Мысли.

Излучение человеческой мысли ложится в основу содержания Жизни. Это положение Истины должно быть понято человеком, и человек должен стать требовательным к себе, ибо он ответственен за содержание и качество своих излучений; он должен понять, что блага его и его беды зависят от его морального поведения и мышления, от уровня его духовности. Духовность как основа жизни.

Все взаимосвязано, и человек обретает тоже, что и излучает. Ответный удар Пространства по человеку осуществляется силами Природы человеческими же излучениями. Это, прежде всего, определяет состояние физического здоровья человека, влияет на его нервную, психическую и духовную сферы, отсюда проистекают социальные отношения между людьми и космическое положение каждой конкретной индивидуальности.

Так человек, в сердце своем желающий всему миру благосостояния и богатства, сам будет иметь их; желающий зла, сам обретает его; на ненавидящего обрушиваются болезни ума, души и чувств, болезни тела и болезни духа, равно как и на злящегося; к добропорядочному Природа милостива, к вселюбящему — учтива, к радующемуся и раздающему — добра, к возвышенно жаждущему — щедра, к торжественно устремленному — все представима, к сострадающему — исцеляюща; к тому, кто совершенствуется, она, как кладезь знания, отверзшийся в беспредельность возможностей, раскрывает путь в Эволюцию, в Космическое Бытие.

Лишь для беспечного Природа, как колыбель для младенца, для безответственного — судья, а для мертвого духом — могила. Жадного Природа делает тупоумным, а щедрого — мудрым. Осуждающему она закрывает глаза на истинное положение вещей, а всепрощающего наделяет умом проницательным; внимательного делает самого примечательным более высоким духом.

Будда сказал: «Неведение — источник всего зла».

И мы должны учиться постигать Истину.

Человек, опутанный предрассудками, приходит в такое состояние, что чем меньше он понимает, тем лучше себя чувствует. Но человек познает свою истинную суть в духовном поиске. Ибо в истине мы найдем наше истинное «Я».

Есть только одна Истина. Истина есть «то, что есть». То, что «есть» должно существовать реально, действительно и достоверно, — должно существовать как незыблемый принцип, закон и неизменное состояние бытия. Истина одна, хотя люди зовут ее разными именами. Истина — это Бог, все идеи личности. Истина не материальна; она не есть просто энергия и не ум. Истина есть Дух и ничто иное. Дух есть Истина и ничто иное. Истина и Дух тождественны. Все иное — не истина.

Что именно есть Дух невозможно выразить словами, так как слова предназначены для выражения понятий относительных: Абсолютное не может быть выражено или определено относительными терминами. Еще Спиноза сказал: «Давать определение Бога — это отрицать Его. Достаточно знать, что Дух Есть». Иисусом также было сказано: «Бог есть Дух». Это есть утверждение, что Бог и Дух тождественны.

Дух-Бог-Истина, — эти три понятия тождественны.

Нам, привыкшим к обыкновенному значению слова «Бог», будет трудно составить умственное представление об идее божества. Склонность удерживать в своем уме антропоморфическое понятие о Боге, то есть понятие о Боге как о человеке или, по крайней мере, как о существе, имеющем человеческий образ и обладающим страстями, привычками и чертами характера человека. Это представление о Боге относится к младенческой стадии человечества, и великие мыслители всех религий давно переросли это детское понятие.

Есть много людей, говорящих о всемогуществе Божием, о всеславном Боге, но они имеют только слабое понятие о значении этих слов. Беда человека состоит в том, что он называет все вещи, содействующие его материальному удобству и благосостоянию.

Человек должен признать, даже не понимая, что существует абсолютное Нечто, все равно, как бы его не называли: Богом, умом, материей, силой, жизнью или чем угодно. Он должен признать и постичь бытие Абсолютного нечто, из которого все происходит и которое проявляется во всем.

Если Абсолютному нужно создать нечто, оно должно создать это из себя, по крайней мере мы не можем иначе представить себе это в пределах понимания нашего интеллекта.

Абсолют, независящий от отношений и условий, есть исконная причина всех проявлений силы. Попытка описать его равносильна тому, чтобы попытаться описать нечто, не имеющее свойств, или нечто, о свойствах которого мы не можем составить себе никакого представления. Чтобы описать вещь, мы должны приписать ей некие понятные нам свойства, и тогда она перестает быть Абсолютом и становится относительным. Поэтому теологические споры о природе «Бога» бессмысленны, ибо у «Бога» нет природных свойств, напротив, Природа — Его проявление. Если мы используем слово «Бог» в его правильном значении «Благо», тогда отрицать существование Бога абсурдно, это равносильно тому, чтобы отрицать свое собственное существование, ибо любое существование есть не что иное, как проявление Жизни, как «Благо». Заявлять о своем знании Бога столь же нелепо ибо мы не можем знать то, чего не в силах вообразить.

Поскольку Абсолютное есть чистое бытие, оно проявляется в трех формах, и эти формы проявления могут быть восприняты, изучены и отчасти поняты интеллектом человека нашего времени. Эти три формы проявления Абсолютного известны под названиями: 1) субстанции или материи; 2) энергии или силы; 3) разума или ума. Абсолютное обладает тремя атрибутами: 1) всемогуществом; 2) всеведением; 3) вездесущностью.

Так, свойство всемогущества проявляется в энергии или силе; свойство всеведения проявляется в уме или разуме; свойство вездесущности проявляется в субстанции или материи.

Всеведующий, всезнающий, всемудрый — это значит, что Абсолют обладает всем знанием, что Он все знает, что нет ничего, чего бы Он не знал, что Он — совокупность всего знания, которое когда-либо было, есть и когда-либо будет. Если же Абсолютное обладает всем существующим знанием, Оно не может ошибаться, не имеет надобности изменять свои мнения, может думать и действовать только мудро и, следовательно, справедливо. Если Абсолютное не обладает всем знанием, откуда же мы можем получать наши знания? Само собой разумеется, что не из источника, лежащего вне Абсолютного. Во всяком случае, казалось бы, безнадежно ожидать знания из какого-либо другого источника, кроме Абсолютного, потому что кроме него нет ничего.

Абсолютное обладает всей существующей силою, всем существующим знанием и наполняет собой все пространство и что оно находится во всем, везде, в одно и то же время и во все времена. Вездесущий — значит присутствующий везде единовременно.

Если очень коротко, то Абсолют — Вещь в Самой Себе, Причина без Причины!

Всеединое должно заключать в себя все. Не может быть ничего не Всеединого. Для Всеединого не может быть ничего внешнего; ничего не может существовать вне его. Абсолютное никогда не имело начала, следовательно, ничто не могло и предшествовать ему. А так как оно не имеет конца, то, следовательно, не может быть ничего, что могло бы следовать за ним. Поэтому оно должно заключать в себе все, что есть, было и будет.

Знание должно быть полно, чтобы быть всеведением; оно должно быть полно до самых мельчайших подробностей, до самой последней точки. Существо, обладающее всеведением, не может ошибаться. Абсолютное только знает себя, потому что оно все во всем. Мы должны допустить существование «знания», потому что мы находим в нас самих относительное знание внесовершенной степени, знание еще развивающееся. Мы не только «знаем», но и «знаем, что мы знаем». И допуская существование «знания» или «разума», мы необходимо должны допустить, что такое «знание» или «разум» должны принадлежать Абсолютному, или находиться в его обладании, или содержаться в нем, или, по крайней мере, быть «от него».

Великие уроки, которые должна выучить душа, это истина, касающаяся единства Всего; постижение этой истины есть знание, приводящее собой все другие знания; оно заставляет людей сознательно исполнять законы, данные им великими учителями, создавшими мировые религии.

Когда человек достигает сознания Истины, что Все есть одно, тогда ему остается уже не далеко до истинного духовного Знания.

Итак, — Знание одно и источник знания Един! И все Учения исходят из одного источника.

Эпохи и циклы исторической жизни Земли сопровождались оповещением земного человечества, выражающемся обычно в провозвестии доступного ему знания в форме, приемлемой для людей.

Человек ищет Бога, которого не знает, и не может понять, что Бог в нем самом, и нет другого. Можно искать Бога внутри себя, но нельзя создать его. Нам нужно приготовиться к его пробуждению — очистить разум и душу от интеллектуальных предубеждений и чувственных привычек, и когда проснется божественный принцип, придет «благодать». Эта благодать — не милость, дарованная пристрастным, капризным, персонифицированным богом, а результат сильного желания, которое способно само себя удовлетворить, и если его нет, просить о чем-то бесполезно.

Однажды мыслитель сказал: «Чтобы стать Богом, нужно мыслить как Бог».

Знать Бога и знать Человека — это одно и тоже, и кто знает себя, знает Бога. Понимая природу божественных свойств, сокрытых в нас, мы без труда объединим свою волю с высшей Волей космоса.

Порой говорят, что, мол, не важно, во что верит человек, если он поступает правильно; однако, не может всегда поступать правильно тот, кто не знает, что правильно — вот и получается, что чудовищные несправедливости творятся во имя справедливости, заблуждения объявляются истиной, а форму пытаются выдать за суть. То, во что верит большинство, не обязательно истина, и голос разума часто тонет в хаосе предрассудков.

Материальная оболочка человека — далеко не весь человек. О человеке мы знаем только его скелет и форму.

Нам необходимо осознать, кем мы, люди, в действительности являемся.

Человек есть обширная тема для изучения, но мы очень мало пользуемся этим нашим руководством.

В каждом человеке находится зародыш — семя Божественного. Но если это так, то почему мы ищем Его повсюду, но только не в своем сердце. В сердце сокрыта наша настоящая суть, настоящее просветленное сознание.

Если человек утверждает, что Бог вездесущ и при этом продолжает искать его в каких-то особых местах, то поступает неправильно, так как подобные действия лишены смысла.

Но были великие люди, которые считали себя воплощением самого Бога. А вот священники в борьбе с пророками уверяли, что есть Бог, но приблизиться и познать его можно только через них.

Брамины в разговоре с Буддой говорили, что все книги учат, что Бог — это воплощение чистоты, доброты и красоты. На что он отвечал: «Так вот, друзья мои, почему бы вам не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог».

Будду часто спрашивали, есть ли Бог, и он отвечал, что не знает.

В дни Будды впервые повернулись к другому Богу — человеку. Человек — вот кого надо любить.

Человек любил Бога и забыл человека, который во имя Бога может отдать свою жизнь, но может тут же повернуться и убить своего брата во имя Бога.

До тех пор, пока существует в мире крик души, человек будет верить в Бога.

Вера в Бога, но не в себя! Так мало кто задумывается серьезно над понятием Вездесущности Бога, и, что, следовательно, сам человек есть, прежде всего, носитель этого Бога.

Если Бог — это Все Сущее, тогда, бесспорно, невозможно быть отделенным от Него. Все в Творении является частью целого. Поэтому и говорится в учении, что по части, можно судить о Целом.

Существует аспект Бога, который совершенен и неизменен. «Я — Бог». И да и нет. Мы часть Бога. Мы можем слить свое сознание с Богом.

В каждом человеке пребывает два «я»: эго-ложное, воображаемое «я» и душа — Высшее Истинное «Я».

Высшее «Я» (душа) функционирует в мгновенном времени. Оно осознает многие уровни и измерения одновременно и пребывает в состоянии осознания без выбора. Единственное время, существующее для Высшего «Я», — время Сейчас, когда наступит будущее, оно тоже будет временем Сейчас. Высший ум — это мост между Высшим «Я» и низшим «я». Эго, чувство «я», личность, земной образ того, кем являемся. Это «я» судящее чувства и мысли, и верящее в то, что оно является сущностью, отделенное от всего остального Творения.

Единственное истинное «Я» человека — внутренняя природа и тот, кто перестает опираться на нее, теряет все, что у него было.

Основной целью всех Учений было — превратить низшее «я» в Высшее «Я». Учение дается не для новизны, но для сложения достойной жизни. Чтобы иметь лучшее существование, необходимо устремиться к Высшему. Поэтому приложим заветы к своей личной жизни.

Высшее «Я» в человеке, абсолютный аспект личного «я», бессмертный дух в теле. Мы как дух играем более важную роль в жизни, чем нас учит общество.

Вера в то, что мы — ничего не значащая часть космоса, притягивает к нам соответствующий опыт. Мы чувствуем свое бессилие, мы считаем себя неспособными изменять события и обстоятельства наших жизней и виним во всех наших бедах других людей и, так называемые, «несчастные случаи».

Без Бога нет пути. Можно назвать Его как угодно, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюден, иначе не к чему прикрепиться.

Гнозис, или умозрительная мистика всех времен, есть искусство находить Бога в себе, развивая тайные глубины и скрытые способности сознания. Человеческая душа, индивидуальность, бессмертна по существу. Достигнув совершенства, она освобождается и возвращается к чистому Духу, к Богу, ко всей полноте Его Сознания.

Человек — это живое подобие Мировой Души и деятельного Разума, раскрывает всю полноту божественной мысли гармонией своих органов и совершенством своей формы.

Синтезируя все законы эволюции и всю природу в своем теле, он покоряет ее и поднимается над ней для того, чтобы через сознание и через свободу вступить в беспредельное царство Духа.

Основные принципы эзотерической доктрины можно сформулировать так: Дух есть единственная Реальность, Материя — лишь его внешнее выражение, изменчивое, мимолетное.

Дух не является ни мужским, ни женским, он есть и то и другое — андрогинная сущность, как и Бог.

Дух или Жизнь — неделимы. Дух не имеет образа. Дух есть сознание.

Человек — двойственное существо: физическое и психическое, то есть одновременное существование материальной и нематериальной сторон человеческого существа. Таким образом, жизнь человека двойственна; она слагается из двух жизней: животной и духовной.

Древнее учение о душе — учение дуалистическое. Оно учит, что человек представляет соединение смертного тела и бессмертной души.

Духовное тело проявится тогда, когда мы очистимся от материализма. Духовные чувства существуют, но они покрыты материальными энергиями.

Мы не можем приблизиться к духовности с материальным сознанием. Новое сознание не придет от механических формул.

Материализм видит в мире только механическую его сторону. Для него не имеет цели ни существование природы, ни существование самих. Для него механическая законосообразность и разумная целесообразность — несомненные понятия. Это краеугольный камень материализма, и форма научной системы, именующей себя материализмом.

Не все явления природы имеют одинаковое в деле объяснения мира значение: к сожалению, чем они загадочнее, тем они важнее. Мы должны отложить попытки решения мировой загадки до тех пор, пока не будет решена нами загадка, представляемая человеком, особенно с психологической его стороны, то есть пока не будет решена загадка о человеческой душе.

Мы ищем причины возникновения Космоса, но, даже, не пытаемся искать причины нашего существования.

В Писании сказано, что Бог сотворил человека по Своему Образу и Подобию. Тогда становится понятным выражение, что человек — искра Божья. Мыслители человечества учили, что человеческое тело есть микрокосм — или малый космос, сотворенный по образу Макрокосма или великого космоса. Эта аналогия между конечным и бесконечным.

Космический закон аналогии данный Гермесом гласит: то, что наверху подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что наверху.

Две вещи, наружно противоположные, не более, как различные степени одного и того же.

Невидимое пространство вокруг полно жизни. Подобно тому, как в видимой природе можно наблюдать бури, грозы, ураганы, ветры, затишье, жар, холод, тишину, покой и другие явления, точно так же разнообразна и пространственная жизнь, незримая физическому глазу.

Пора понять, что не только видимое существует, но Мир полон невидимых реальностей. Для этого надо отложить измышления земной логики в сторону. Трудно говорить людям о дальних мирах, которые и в земном бытии не понимают своего назначения.

Тайна — это огромная жизнь, которая нас окружает, но которую мы не осознаем.

И самая великая из всех — это сам человек. Человек — часть целого, часть Космоса, часть Солнечной системы.

Люди сами установили тот потолок, выше которого в своем развитии подняться не могут. По глупости и какому-то непостижимо безответственному недомыслию они добровольно приковывают себя к своей животности, обрекая на рабскую зависимость от этой более низкой части собственной натуры.

Человек, как и животные, живет общею жизнью вселенной. Существенное различие заключается лишь в способе участия и другого в этой жизни.

Чтобы открыть невидимое, сокрытое в каком-нибудь явлении, нужно выучиться читать по специальному методу. Главный метод тайной науки это аналогия. Аналогией определяют отношение, существующее между явлениями.

Метод аналогии нельзя назвать ни дедукцией, ни индукцией; он пользуется преимуществами, происходящими от соединения этих двух методов.

Соединение метода физического с методом метафизическим дает начало методу аналогическому, подлинному выражению древнего синтеза.

Употреблять одну метафизику — как это делают богословы — настолько же ложно, как и употреблять только физику, подобно физикам; соединив «ноумен» с «феноменом», явится Истина.

Если какая-нибудь вещь аналогична с другой, то все части, из которых составлена эта вещь, аналогичны соответствующим частям другой.

Поэтому древние установили аналогичность человека с вселенной. Они называли вследствие этого человека малым миром — микрокосмом, а вселенную большим миром — макрокосмом. Значит, чтобы узнать движение жизни во вселенной, достаточно изучать жизненное течение в человеке и обратно…

Эта тайная наука представляет собой философскую систему, стремящуюся синтезировать знания, добытые науками, с целью установить законы, управляющие всеми явлениями. И так как она не допускает случайности, то она и является целой группой наук, изучающих невидимый мир и его проявления в мире видимом, для чего и применяет особый метод — аналогию.

Эзотерическое учение спускается к материализму лишь для того, чтобы соединить свои методы с его логикой, после чего восходит к высшим царствам идеализма, дабы воспринять и изложить наиболее утонченные устремления Духа. Это учение представляет синтез науки и религии.

Только длительное знакомство с эзотерической доктриной позволяет убедиться, насколько она гармонирует со всеми фактами природы, которые мы в состоянии наблюдать.

Еще тысячи лет назад тибетские ламы открыли, что внутри себя человек может отыскать разгадки всех самых непостижимых тайн бытия.

И более наглядно существовала на Дельфийских храмах надпись: «Человек, познай себя — познаешь Космос». Так как вся жизнь едина. Но много явлений по миру проходит невидимо для поверхностного взора.

Но древние знали, что внутренний мир человека глубок и обширен, он простирается далеко за пределы одной малой земной личности и одной краткой земной жизни. И человек, познавший свою истинную суть, по праву гордился своим могуществом.

Не простительно забыты древние утверждения: жизнь выражается в человеческой форме; человеческое тело — это всегда мера творения; человек — это мера Вселенной; в человеческом теле воплощены все знания и, что надо сделать, так — это раскрыть его; человек — это орган самосознания природы; каждый человек имеет свой путь неподражаемый и выбор за ним, поэтому каждый человек должен реализоваться самостоятельно; человек – собиратель опыта жизни; человек — это возможность; все достижения заложены в человеке; личная воля человека всемогуща, так как участь человека зависит от его собственного выбора; человек в себе властен над всем; человек создает себя сам, его единственный истинный руководитель находится внутри него.

Воля человека, когда она действует, служит на земле орудием божественной воли, так как Мировая воля — есть Бог. Истина и Вечность синонимы. Истина и есть Бог.

Лучший способ узреть Бога — это видеть Бога во всем. Но Истина не всем по плечу.

Все учения и доктрины направлены на то, чтобы работать над собой, над своим усовершенствованием, чтобы перерасти самого себя!

Деятельность, породившая мыслеформу человека, называют иногда подсознанием. Эта запись куда более важна, чем память, к которой мы имеем сознательный доступ, ибо память состоит из несовершенных и обманчивых чувственных воспринятый, и является произвольной памятью или сознанием.

Непроизвольная память или подсознание, создается иным путем, находящимся совершенно вне нашего контроля в настоящее время.

В великих подсознательных и сверхсознательных областях нашей души таится знание многих основных истин Вселенной.

Подсознание же — второе дно нашего «я», скрытый отдел мышления, коллега и незаметный сотрудник сознания, тот, кто невидимо для нас, наблюдая, оценивая, непрерывно обучаясь, поддерживая нас, вместе с нами идет по жизни.

Каждый из задуманных нами образов вычленяется в общей структуре подсознания как очаг независимого мышления, то есть, постоянно расти внутри себя.

Необходимо знать разницу, существующую между истинным бытием сверхчувственных объектов и призрачною субъективностью представлений.

Так, видимая сущность каждого из нас — это всего лишь низменная (поверхностная) часть. Что касается нашей второй половины — нашего истинного «Я», то оно обитает глубоко внутри нас. З. Фрейд и К. Юнг считали его подсознанием, а наши современный психологи — надсознанием (душой), которая выполняет самые важные функции нашего Разума.

Что же касается сознания, то нельзя сказать, что оно неизменно. Напротив, оно постоянно изменяется. Поскольку наше сознание во всей его полноте ежедневно и ежечасно обогащается новым опытом и новыми знаниями, оно пребывает в состоянии постоянного изменения. При этом мы отождествляем себя с нашими состояниями сознания. Совокупность этих состояний сознания и есть душа. Душа вечна!

Доказательство существования души может быть обретено только путем анализа сознания, то есть душа пребывает в области бессознательного и потому ее существование может быть доказано только путем изучения трансцендентально-психологических явлений.

А мозг принадлежит телу.

Сознание — это следствие опыта, а для этого необходимо сознание собрать в Фокус, и назовем его Фокусом Жизни. Фокусируясь, сознание обостряется.

Но среди суеты нелегко сосредоточиться и навести на фокус, на центр внимания, свое сознание. Поэтому много вреда происходит от малого знания и еще больше — от омертвелого сознания, что и является кризисом сознания.

Самосознание и есть сознание, направляющееся внутрь нас самих, обращенное на наше «я».

Видимые усилия и внешняя суета — удел землян с трехмерным сознанием.

Надо просто знать, что цель эволюции человеческого существа — это эволюция его сознания. Себя в себе победить — означает мир победить.

Временное и вечное встречаются в сознании человека и в сознании его должны сочетаться гармонически. Одно без другого лишено смысла, ибо без временного как можно осознать вечное. Временное есть путь к вечному. Временное и вечное есть два полюса единой вещи, две стороны одной медали, как день и ночь — части одних суток. Лишь через временное достигается осознание Вечности, или Беспредельности. И беспредельность понимания и знания растет через опыт, получаемый во времени. Что же такое человек? Человек есть вечное, проявленное во временном. И на челе его начертан знак духа. И если тело от того, что временно, то от Вечности — дух. Бессмертное — зерно духа. Бессмертное означает непрерывность сознания при смене оболочек.

Да, человек умирает. Однако погибает только его бренное тело. Но душа его не погибает — она уходит в параллельный мир с другим измерением. При этом она всегда владеет и памятью, и рассудком. Ее нельзя ни разложить, ни развеять. Зато она может каждый раз входить в новое тело, то есть заново возрождаться на Земле.

Как говорят наши Предки в «Велесовой книге»:

«И будем достойны Их [Богов, Отцов наших] чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел.

И падшему в поле Перуница давала выпить Воду Живую. И выпивший Её отправлялся к Сварге на Белом коне. И там Перунько его встречал и вёл в благие Свои чертоги [параллельный мир с другим измерением].

И там он будет пребывать в это время, и достанет себе новое тело, и так станет жить, радуясь и творя молитвы за нас ныне, и присно, и от века до века».

Трудно служить одновременно двум господам — телу и духу. Но в услугах нуждаются оба. И тут воля поможет, когда и кому из них надо уделить внимание и сколько. Призыв Изнутри!

Нет пока физической теории, в которой факт трех- и одномерности объяснялся бы какими-то глубокими фактами.

Вселенная большая — без начала и конца. И все в ней движется, вращается, изменяется. Все предметы трехмерны и находятся постоянно в наших трех измерениях.

А вот четвертое — пустое. Оно отделено непроницаемым барьером от нас и наших органов, а также от нашей современной техники.

Действительность Тонкого мира применяется при мысленных сношениях: преодолеваются рамки трехмерного мышления, стираются ограничения времени и пространства, и дух, устремляющийся, становится в непосредственную близость к объекту устремления.

Легкость не дает достижения.

Мы получаем опыт в каждый момент своей жизни. Физическое и эмоциональное тела — основные посредники опыта. Хотя мы воспринимаем события умом, именно тело и эмоции делают их реальными для нас. Наше тело и эмоции посылают сигнал мозгу, где оно записываются в память. Аспект «я», заново переживающий опыт, часто называется «реактивным (реагирующим) умом». Реактивный ум — это часть подсознания, которая запускается опытом жизни. Опыт создает память.

Память создает мысль. Мысль — это движение ума.

Человек послан на Землю, чтобы собрать плоды опыта и знания. Опыт и есть знание. Значит, дело не в том, чтобы жизнь прожить хорошо и без забот, а в том, чтобы была она плодоносной. И этими накоплениями будет оправдана наша жизнь. Отсюда о них и забота, забота о том, чтобы нетленное богатство свое приумножить. Этим сознанием и жить — легче жить будет. Иначе среди окружающих вихрей можно утратить мысль о значении этой временной жизни и цели конечной.

Тело препятствует многим широким пониманиям. Только выход за пределы телесного понятия можно понять, что есть расширенное сознание.

Мир разума, а еще более мир духовный, гораздо более настоящий, нежели мир материальный. С духовной точки зрения, нет ничего настоящего, кроме Духа; а вещество считается самым преходящим и ненастоящим из всех призрачных образов.

Из-за невежества человек считает себя обособленной единицей; но по мере расширения его духовного видения он все больше ощущает свое неразрывное единство с божественным источником и бесконечностью всех его проявлений. И тогда следует глубже вдуматься в понятие Абсолюта и его синонимы — Беспредельность, Мировой Разум, Абсолютная Мудрость, Абсолютное Сознание и Абсолютная Бытийность.

Живем мы в мире трехмерном, будучи существами многих измерений. Дух не имеет измерений, ибо вне их. Сознание живет в теле, тело трехмерное, но внутренний мир человека вне этих границ. В нем нет ни верха, ни низа, ни «право», ни «лево». В нем взаимоотношения вещей, его наполняющих, не подчинены законам трех измерений. Сознание может представить себе что угодно и себя — где угодно в одно мгновение. Оно может прошлое сдвинуть в настоящее, а также и в будущее. Оно совершенно не связано ограничениями, неподвижностью и стабильностью плотных условий, будучи в состоянии совершенно оторваться от них.

Но наука пока не в состоянии открыть ментальные законы, управляющие прорицанием.

Для сознания во внутреннем мире своем нет ничего невозможного, необычного и неисполнимого. Дух через сознание может творить беспредельно во внутреннем мире своем.

Материя Тонкого мира обладает высокой пластичностью и подвижностью и легко подчиняется воле человека.

Удел человека — Космическое творчество, и путь его долгий земной — лишь подготовка к этому великому назначению.

Ортодоксальная психология сейчас придерживается взглядов, что у человека есть подсознательный, или бессознательный, разум.

У человека один разум (или душа), но большая часть его, бессознательный разум, остается за порогом объективного сознания — подобно тому, как большая часть айсберга находится под водой.

Чувствознание, или знание духа — высшая формы познавания. Чувствознание — способность мгновенного, интуитивно-духовного постижения (знания) сути любого явления или объекта бытия, являющаяся альтернативой рационалистическому методу познания путем логического анализа и экспериментального (опытного) изучения окружающей действительности. К примеру: что-то произошло, мы сосредотачиваемся на происшедшем, и вдруг явно чувствуем, что серьезного или опасного нет для нас или близких, или кого и чего бы то ни было в том, что произошло, или, наоборот, есть, и эта опасность значительна. Это и будет реакцией утонченного сознания на сущность происходящих явлений.

Для начала хорошо внимательно прислушаться к тому, что говорит сердце, ибо чувствует в нас сердце. Чувствознание раньше называлось интуицией.

Прислушиваться к своей интуиции, к своему внутреннему голосу, это очень сложно понять, но, тем не менее, современные люди должны прийти к пониманию этого факта — своей интуиции, то есть голоса души, которая все знает. И мы должны помнить, что неизбежного ничего нет. Есть чувство неизбежности, которое мы храним. Интуитивный или духовный ум есть также источник «вдохновения», которое осеняло во все времена поэтов, художников, скульпторов, музыкантов, писателей, ораторов, проповедников и многих других и которое осеняет их и теперь. Многие люди, сосредоточиваясь на высоких идеалах в своей работе, получали редкое знание из этого источника и приписывали это откровению, идущему от существ другого мира, — ангелов, духов и даже от самого Бога. Это источник, из которого ясновидящий черпает свои видения, а пророк свои предсказания. Между тем как источник всего этого находится в них самих и был голосом высшего «Я», говорящего им.

Многое из того, что человек приписывает внешнему влиянию, исходит от него самого.

Когда мы научаемся доверяться духу, он отвечает нам, посылая более частые вспышки просветления и озарения.

Всегда и при всех действиях единым мерилом является — чувствознание. Но если непосредственное чувствознание еще трудноуловимо и стучится слабо, то каждый поступок следует взвешивать на весах сердца. Чувствознание ближе всего к сердцу.

Чувствознание есть единственный критерий при всех суждениях.

И главная трудность в том, что чувствознание не пробуждается в нас, пока в сердце нашем преобладают чувства самости, самомнения, лицемерия или неискренности.

Интуиция есть шестой, высший принцип — в сердце.

Сердце — самый независимый орган.

Как же складывается наше отношение к этой независимости? Для прагматика, сердце — глупый орган.

Наша природа, с которой мы рождаемся — это абсолютный эгоизм, то, что человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Человек должен начать ощущать в своем сердце пустую точку и возбудиться желанием ее наполнять.

Эгоизм многогранен и многолик. Корень всех бед: лень, хвастовство, зависть, комплекс неполноценности, сомнения, самобичевание, гордыня и проч.

Пока сердце не приложено к устремлению, будет бесплодно оно.

Мыслитель сказал о пробуждении сердца: «Сердце, спящее, подобно могиле. Тление — его удел. Тление его распространяет разложение. Пусть судьба сохранит нас от разложения».

В нашей цивилизации пропасть, разделяющая разум и сердце, широка и глубока, и этот разрыв становится все шире и глубже. Разум перелетает от одного открытия к другому в сфере науки, а сердце остается все более и более на задворках. Разум громко требует и считает, что может удовлетвориться не меньшим, чем материально доказуемым объяснением человека и всех других созданий, составляющих чувственно воспринимаемый мир. Сердце интуитивно чувствует, что существует нечто большее, и оно стремится к тому, что оно ощущает как истину более высокую, чем разум в состоянии постичь.

В природе не может быть никакого противоречия, а потому сердце и разум должны быть способны к соединению.

Разум, при помощи интуиции сердца, может проникнуть глубже в загадки сущего.

Язык сердца не сложен, но требует наличия любви. И тогда становится он богатым и выразительным и легче достигает сознания. Много легче достичь сознания человеческого через сердце. Когда мозг обременен нагромождениями, надо обращаться прямо к сердцу.

Любовь — это огненный мост к сердцу тех, кого мы любим. С этой мыслью и идти через жизнь, не страшась ничего: ни людей, ни расстояний, ни жизни, ни смерти, ибо поверх всего любовь объединяет сердца между собою.

Любовь — это большее, чем просто необходимость. Любовь — это сама жизнь. Без любви, сострадания и здорового эмоционального тела ум будет себя обманывать, думая, что все в порядке.

Нужно уметь проникать в сознание, в сердце и настроения всех окружающих и приходящих; нужно уметь почувствовать тот основной тон, на котором возможно объединиться с ними и объединить их с другими.

Но если в сердце заложен великий магнит любви, то все облегчается, ибо искренность, — это чувство, которое покоряет самые заскорузлые сердца. Способ распознавания заключен в сердце. Не найти обители гармоничной при бессердечии. Сострадание имеет корни лишь в сердце, лишь сердце является обителью гармонии.

Открыв сердце, любой человек по-другому чувствует себя, он уже не поступает плохо, не сделает гадость, которую делают от зависти, ненависти. Вот почему необходимо расширять сознание. А для начала необходимо убрать «мусор разделения» из собственного сознания. Высшим уровням сознания не свойственно делить все на «наше и ваше».

Люди меньше всего заботятся о естественном усовершенствовании сознания. Все зависит от сознания. Все в сознании, все обусловлено им. Расширенное сознание поможет установить ясное понимание. Сознание надо собрать в фокус. Назовем его Фокусом Жизни. Фокус — в нашем сознании.

В особом состоянии сознания все может начать обновляться, и жизнь изменится самым чудесным образом.

Сознание обогащается лишь в процессе мышления. Сила мысли зависит от спокойствия и устремленности сердца. Мысль не нуждается в словах. Мысль посылается через сердце и получается тоже через сердце. И смотреть надо глазами сердца, так как логика сердца иная.

Сердце как Солнце есть средоточие. В сердце — ключ от врат познания, но не в мозгу. Без санкции сердца и мозг не захочет работать. Вспомним расхожее выражение: «душа не лежит к этой работе». Откуда идет этот сигнал? Как туго, как нудно идет работа, в которую не вложено сердце.

Путь сердца есть путь жизни. Сердце есть мост Миров.

Воспользуемся принципом аналогии, чтобы понять как «работает» сознание. Сознание, подобно радиоприемнику, может быть настраиваемо на любой волне, если развитие позволяет. Созвучие происходит по соответствию. Без соответствия процесс становится невозможным. Соответствие дает следствие. Нельзя воспринять, если нечем.

И грамотность еще не есть просвещение, потому дается совет укрепить сердце как средоточие просвещения.

На очереди, прежде всего, стоит воспитание и расширение сознания, осознание этого принесет самые благие следствия.

С младенческого возраста нужно воспитывать уважение к знанию.

В мире люди умирают от сердечно-сосудистых заболеваний. Потому что отношения Любви и Эгоизма всегда рядом, страдают все от того, что человек расценивает отношения любви как собственность. В результате чего возникают претензии.

Слабость характера указывает на сравнительную молодость духа.

Что такое Дух? Дух есть многомерная осознанность Сознания своей монополии на Мыслетворчество и Жизнь всякой жизни. Духовность — основание жизни, и она же является качеством сердца.

Сердце человеческое открыто красоте творчества. Истинная эволюция совершается на основах Знания и Красоты.

Задумаемся над тем, что необходимо быть в духе единства, так как все в духе, и все от духа. Дух вечен, всегда был и всегда будет. Дух не может умереть. Мы всегда были и всегда будем.

И, каждый, кто решится сделать хотя бы крохотный шаг навстречу развития и раскрытию собственного сознания, шаг к постижению собственного духа, вносит тем самым свою лепту в дело общей эволюции человеческого разума, свой вклад в победу всего человечества в жестокой битве за новое качество сознания.

О развитии нового качества в сознании людей, о ноосфере — сфере разума, мы находим в трудах В. И. Вернадского.

Сущность всякого вопроса лежит в осознании. То, что не осознанно, не может быть усвоено и применено. Ведь осознание уже есть почти овладение, и, во всяком случае, уже соизмерение.

Соизмеримость — высшая мудрость. Соизмеримость есть золотое равновесие. Соизмеримость граничит с целесообразностью, которая царствует во всем Космосе.

Равновесие есть основа, фундамент спокойствия, а спокойствие — аккумулятор силы.

Спокойствие внутреннее. К сожалению, оно достижимо трудно. Человек иногда полагает, что он спокоен, но внутри него действует настоящий вулкан. Такое состояние нервной системы может давать крайнее утомление.

Равновесие — это качество синтетическое. Утвердить его — значит утвердить целый ряд качеств, неотделимо в него входящих, а именно: спокойствие, бесстрашие, контроль, сдержанность, твердость, упорство, терпение и так далее.

Стоит поработать над этим изумительным качеством, чтобы его утвердить.

Быть сильным всегда — удел стойкого и непреклонного духа. Быть сильным и в радости, и в горе, в спокойствии и под ударами невзгод, в удаче и неудаче, во сне и бодрствовании — это значит овладеть мощью равновесия.

Человек терпеливый есть многоопытный труженик. Лишь в великих трудах человек познает неценность раздражения.

Поэтому осознанность — одно из важных слов сегодняшнего времени. Осознавать — значит не просто смотреть, не просто читать, не просто слушать, — это значит понимать глубинный смысл всего, что происходило и происходит вокруг. Осознанность — это умение видеть во всем высший смысл и принимать жизнь как урок, порой даже очень трудный.

Жизнь, величайшая проблема в кругозоре человеческого представления, есть тайна, которую величайшие из ученых никогда не разрешат. Жизнь должна быть изучаема в полном объеме ее проявлений, иначе она никогда не может быть не только исследована, но даже понята в ее простейшем выявлении — жизни, как состоянии бытия на этой земле. Никогда это не может быть постигнуто до тех пор, пока она изучается в разобщении и особо от мировой жизни. Чтобы разрешить важную проблему, мы должны стать оккультистами, то есть воспользоваться древней эзотерической наукой; анализировать и испытать лично во всех ее фазах, как жизнь на земле, жизнь за пределами физической смерти, жизнь минерала, растения, животного и духовную; жизнь в сочетании с конкретной материей; так же как и в невесомом атоме. Если жизнь исследовать или проанализировать отдельно от организма, и что останется от нее? Просто род движения, которое должно остаться не разрешенным до тех пор, пока доктрина о Всепроникающей, бесконечной, вездесущей Жизни не будет принята, хотя бы, как гипотеза.

Хотя сама тайна человеческого сознания — одна из наиболее сложных машин ума.

Оккультисты обладают своими собственными способами выражения явлений, такими же ясными для них, как наши — для нас.

И сегодня у некоторых людей сохранилась способность взаимодействовать с биосферными полями, их различными формами (с животными, растениями, птицами, микроорганизмами), общаться с живым пространством и его интеллектуальными потоками.

Мир силы есть мир Оккультизма и единственный, куда высочайшие Адепты погружаются для исследования тайн бытия. Следовательно, никто кроме этих посвященных не может знать что-либо об этих тайнах.

С материалистической точки зрения причина и цель жизни останутся навсегда непроницаемы для человеческого ума. С точки зрения позитивной науки нельзя смотреть на развитие человечества иначе, как на вечное движение к истине неизвестной, не подлежащей определению и навеки недоступной.

Наука занимается только одним физическим миром; нравственная философия потеряла всякое влияние над умами.

Многие считают Иисуса великим учителем нравственности, и конечно, он был таковым. Но важно также понять, почему он полагал, что люди должны вести себя как подобает.

Сегодня много рассуждают о демократии, о равенстве всех людей, но как человек будет знать, что он равен со всеми? Специалисты по этике обычно утверждают, что нравственное поведение необходимо людям, чтобы мы могли подолгу уживаться вместе, образуя счастливое и процветающее общество.

Но в нас до сих пор живы архаичные варварские понятия о добре и зле, живы и действуют до сих пор: я украл — это добро, у меня украли — это зло.

Овладение оккультными ключами к спасению через самопознание — вот та цель, к которой стремились мудрецы всех времен.

Для оккультистов никогда не подлежало сомнению, что человек одновременно живет двумя жизнями: земною и трансцендентальною.

Две непримиримые силы до сих пор стоят особняком: религия отвечает на запросы сердца, отсюда ее магическая сила, наука — на запросы ума, отсюда ее непреодолимая мощь.

Религия без доказательств, и наука без надежды стоят друг против друга, недоверчиво и враждебно, бессильные победить одна другую.

Физики верят в электроны и в то же время признаются в своей неспособности действительно понять, что такое электрон. Можно сказать, что они верят в электрон, несмотря на отсутствие доказательств существования электронов.

Если вы скажите, что верите в Бога и признаетесь, что при этом у вас нет четкого представления о том, что такое Бог — вдобавок вы даже не можете доказать существование Бога как такового, — вам скажут, что ваша вера безосновательна.

Но чем отличается логика физиков — веры в электроны, от логики веры в Бога?

Хотя постичь Бога мы способны не более, чем постичь электрон, верующие могут приписывать Богу свойства так, как физики приписывают свойства электрону. Одно из наиболее возможных свойств — любовь. Возможно, в этом свете доводы в пользу Бога подкреплены органической связью любви с истиной, а также тем, что временами эти два свойства почти сливаются воедино.

Можно сказать, что истина и любовь — два первичных проявления божественности, к которым мы можем быть причастны, и благодаря причастности к ним, мы становимся более истинными проявлениями божественного. Любовь — это больше, чем просто необходимость. Любовь — это сама жизнь. Бог — это любовь.

Наука должна проникнуть в глубины сознания.

Трехмерное сознание ко всему прилагает мерки земные и, в растерянности, останавливается перед непостижимым.

Дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущностях.

Вся вселенная может быть названа воплощением Духа, так как ни единая частица материи, как бы мала она ни была, не могла бы сохранить своей связи с другой частицей даже на один миг, если бы не было одушевляющей ее жизни. Материя существует лишь для выражения Духа, и сама по себе была бы бесцельна и бесполезна, если бы не служила проводником для такого выражения.

Материя вечна, ибо материя есть сама Природа.

Если дальнейшая эволюция человечества на Земле пойдет по технократическому пути и будет неразрывно связана с дальнейшей компьютеризацией вербального интеллекта, то это, возможно, будет тупиковой веткой истории человечества на планете Земля. Все попытки выхода в Космос, контакты с живым пространством на этой основе останутся агрессивными и губительными. Человечеству предстоит вернуться на новом уровне к своей интеллектуальной первооснове. Симбиоз науки, религии и культуры — единственный выход из сложившегося исторического планетного тупика.

До сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова «культура» «цивилизацией». Сам латинский корень «культ» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданское, общественное устроение жизни.

Где зародилась культура, там ее уже нельзя умертвить. Можно убить цивилизацию. Но культура, как истинная духовная ценность, бессмертна.

Самая насущная задача, встающая сейчас перед человечеством, есть именно синтезирование духовного с материальным, индивидуального с универсальным, и частного с общественным. И новые достижения в науке, новые исследования и нахождение законов психической энергии, нового открытия и понимания их.

Нет ни старого, ни нового, есть лишь вечное познавание. Нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина! Новые данные и новое восприятие их будет лишь продолжением познания. Тайну за тайной вырывает у природы человек. Человек — это возможность.

Лишь когда будет осознана односторонность узкоматериальных земных опытов, наступит следующая ступень стремления к объединению мира плотного с миром тонким. Именно нахождение законов психической энергии поможет установить новое устремление жизни; связь миров станет очевидной. Техника будет подчинена духу, результатом чего будет познание высших законов, а отсюда и познание высших целей, которые поведут к преобразованию всей материальной природы. Преображенная природа, преображенный дух народа подскажет и новые лучшие формы устроения жизни.

Долгожданное время наступило, и вот мы на пороге Нового Мира! Но для начала перевернем страницу истории человеческих нахождений.

Во все времена и у всех народов основные потребности человека по существу, ничем не отличаются, а средства, к которым в разные эпохи люди прибегали для их удовлетворения, весьма различны, но в общем и целом поступательное движение человеческой мысли шло от магии через религию к науке.

Короче говоря, на место религиозной концепции природы пришла научная.

Что касается веры в глубинную упорядоченность всех вещей, наука имеет много общего с магией, но прядок в понимании магии существенно отличается от научного представления о порядке. Данное различие обусловлено различием методов, с помощью которых люди пришли к этим представлениям об упорядоченности мира.

Но история мысли преподносит нам также следующий урок: из того, что научное воззрение является лучшим из до сих пор сформулированных представлений о мире, нельзя заключить, что оно является окончательным и всеобъемлющим, как это уже было с физиками в девятнадцатом и двадцатом веке. На исходе девятнадцатого века физиками владело чувство, что задачи, которые поставила перед ними их наука, близки к завершению. Один выдающийся ученый заявил, что все самые значительные открытия в области физики уже сделаны. Он завершил свое заявление изложением добротных и, как он полагал, исчерпывающих теорий своего века.

Не следует упускать из виду того обстоятельства, что научные обобщения по сути своей являются не более как гипотезами. В конечном счете и магия, и религия, и наука — это всего лишь способы теоретического мышления, и подобно тому, как наука вытеснила своих предшественников, на смену ей придет другая, более совершенная гипотеза.

Это высказывание о новой гипотезе принадлежит английскому религиоведу и этнологу Джеймсу Фрезеру. И далее он продолжает, что возможно, это будет радикально иной взгляд на вещи, точнее, на их тени на экране ума. Взгляд, о котором наше поколение не может составить себе ни малейшего представления. Прогресс познания является бесконечным продвижением к вечно ускользающей цели. И едва ли стоит роптать на то, что этот поиск не имеет конца.

Подобно ему, многие мыслители предполагали, что однажды миру предстоит проснуться в изумлении и увидеть результаты великой работы, проделанной адептами тайных учений. Приближается время, когда над планетой людей зажжется заря новой эпохи, время рождения нового человека. Грядет новый человек, которому будет подвластна его воля, и который научится осознанным ее действием раскрывать неизмеримые потенции скрытых в нем самом сил, преодолевая боль и страдания.

И вот новая философия вошла в мир. По словам Н. К. Рериха, «наш век есть эпоха энергетического мировоззрения».

Таким образом, энергетическому мировоззрению предшествовали — мифологическое, религиозное, научные мировоззрение. Сформулировалась новая ожидаемая гипотеза.

Новый Мир требует новый понятий, новых форм и определений.

Наступила Эра Духа, где знания, даются в своих основных свойствах. Пришло время исполнения древних пророчеств. Пришел космический срок для поднятия человеческого сознания на высшую ступень, чтобы сдвинуть с мертвой точки застрявшее на одном месте человеческое сознание.

К концу девятнадцатого века стало ясно, что в физических представлениях происходит настоящая революция. А самое начало двадцатого века ознаменовалось рождением квантовой теории. Энергия может излучаться и поглощаться только определенными порциями, или квантами, тогда как механическая доктрина говорила о плавном, непрерывном изменении состояний материи.

Открытиями в исследовании торсионных полей и энергоинформационной теории познания наука вплотную подошла к неисчерпаемым космогенетическим резервам человека. Стало известно, что вся без исключения информация Вселенной изначально «записана» в каждой точке Вселенной. А, значит, и в нас.

Вот уже сто с лишним лет известно, что существуют два мира: мир классической физики и квантовый мир. Мы живем в мире классической физики, где все кажется нам «нормальным». Все вокруг нас имеет определенную форму и местонахождение, все состоит из того или иного вещества. В микромире же, на квантовом уровне, все причудливо и странно, ничто не укладывается в рамки здравого смысла.

Наука почти ничего не знает о квантовом мире, но есть предпосылки, позволяющие расценивать квантовый мир как ту самую 99-процентную реальность, отдаленную от нашего мира неким занавесом.

Ученые — современники Е. П. Блаватской — сетовали на то, что все великие открытия в физике, химии и астрономии уже сделаны, что в науке не осталось более белых пятен. «Тайная Доктрина» Е. П. Блаватской, вышедшая в 1888 году предвосхищает последующие научные открытия.

История цивилизации знает не так уж много примеров, когда взгляды последующего поколения ученых столь разительно отличались бы от взглядов их предшественников в науке, как это было с физиками в девятнадцатом и двадцатых веках.

Совсем недавно заметили, что квантовая картина мира поразительно похожа на космологию Будды, в первую очередь — на теорию дхарм. Представление современных физиков о вакууме имеет много параллелей с учением о Пустоте — Шунья-ваду. Теория элементарных частиц предвосхищена в буддизме понятием о потоке дхарм — частиц, рождающихся на одно мгновение. Понимание вакуума как океана энергии — одно из новейших представлений, еще пробивающих себе дорогу.

Не должны люди отрицать то, что повелительно заявляет о своем назначении. Много было сказано в древности о времени, когда всеначальная энергия начнет проявляться усиленно. Всеначальная энергия (психическая) стучится во все нервы человечества. Она есть, она существует. Она напряжена космическими условиями.

Век приближения великих энергий должен открыто встретить эти светлые пути, но когда энергия уже работает, тогда невозможно отрицать ее, и остается найти ей естественное применение.

Нужно помыслить о высшей энергии, которая понимается как духовность.

В основе сознания пребывает энергия, которая позволяет проявиться сознанию. В основе жизни скрыта энергия, благодаря которой, становится возможным проявление жизни. За всеми проявлениями того, что в конечном счете становится человеческих разумом, скрыта энергия. Мы не способны думать о вселенной как о несуществующей. Все энергии вселенной в том или ином состоянии должны были всегда существовать в прошлом. Иными словами, сегодня вселенная обладает потенциальностью, которой она обладала всегда, ибо энергия не возникает из ничего.

Эта потенциальность также вечна, как потенциальность в основе вселенной. По закону сохранения энергии, одному из основных законов природы, количество энергии вселенной в бесконечно далеком прошлом и бесконечно далеком будущем неизменно, в каких бы разных формах она не проявлялась. Итак, наше неизменное «я», которое, как предполагается, существовало дольше, чем мы помним, и всегда будет существовать в будущем, представляет собой энергию, которая активизирует наше бытие. Обычно эту энергию называют эго.

Мы не ощущаем энергию, если она не связана с субстанцией, и не ощущаем сознание, если оно не связано с субстанцией. Поэтому считается, что энергия и сознание не могут существовать самостоятельно, вне субстанции. В сущности, человеческое сознание не способно представить условия, в которых субстанция отсутствует. Когда энергия проявляется в виде сознания и ассоциируется с субстанцией, тогда субстанцию называют формой или телом. Но необходимо знать и меру своего тела.

Энергетическое тело — только форма, не имеющая массы. Являясь чистой энергией, оно способно совершать действия, выходящие за пределы возможностей физического тела. Для нашего двойника не составляет труда пользоваться существующими во Вселенной энергетическими потоками. Все, что для этого требуется, — выделить эти потоки и идти с ними.

Намерение, как считают маги, — объект, относящийся не к сфере рассудка, а к сфере энергетического тела.

Маги считают, что если у человека возникает намерение понять эту формулировку, то энергетическое тело понимает ее совсем иначе, чем ум.

В далекие времена маги постигли энергетическую сущность Вселенной. И вслед за этим — энергетическую структуру человека, всех живых существ.

С энергетической точки зрения человек представляет собой светящийся шар, превосходящий размерами физическое тело.

Энергетическая обусловленность человека вполне изменяема. В древние времена маги разработали систему практических методов, призванных изменить энергетическую обусловленность способностей нашего восприятия. Этот набор практических методов получил название искусства сновидения.

Версия о предназначении сна, предлагаемая магией, не имеет ничего общего с нашим представлением об этом: сон — это приоткрытая дверь в иные сферы восприятия, а не то, что происходит с нами в то время, когда мы спим.

Сновидение есть процесс пробуждения, процесс обретения контроля. Внимание сновидения нуждается в систематической тренировке.

Способность адекватно принимать новые энергии, изливающиеся из Космоса, зависит от качества силы мыслительного потока, льющегося из человеческих умов.

Сейчас особенно важна тренировка ума, так как мысли — это энергия, создающая все реальности физического мира.

Пора вспомнить о космическом времени. Древние мудрецы понимали, что жизнь человека на земле имеет некую космическую цель. И эта цель может быть достигнута в одной короткой жизни.

Космическая цель эволюции человечества — это пробуждение божественности в смертной физической форме. Они указывали путь, ведущий к постижению высших Истин.

Все религиозные учения утверждают: «Бог — это все, что было, что есть и что будет, и нет ничего, кроме Бога». Так оно и есть. Бог — не дедушка на небесах, а многоуровневая вибрирующая энергия. Познавая себя, человек, в конце концов, обнаруживает эту божественную вибрацию в себе самом.

Пробуждение божественного сознания в земном человеке считается его воскрешением из мертвых. Такой человек становится бессмертным при жизни.

Религиозные и философские учения, мифы, сказки иносказательно, через обряды, знаки, символы сохранили древние знания о божественном происхождении человека, о пути трансформации сознания, и моменте возвращения в изначальное божественное состояние, которое существенно должно отличаться от первоначального. Человек, не теряя индивидуальности, станет самоосознающей божественной частью Целого.

Давайте посмотрим на истину, о которой мы говорим сегодня, глазами индуса.

В «Упанишадах» всегда присутствовала великая доктрина Атмана и Брахмана. Атман, Высшее «Я», есть тоже самое, что и Брахман, Господь. Это «Я» — суть всего существующего; оно — единственная реальность. Майя, иллюзия, заставляет нас видеть его различия. Есть только одно Высшее «Я», а не множество. Единое обнаруживает себя в различных формах. Человек человеку брат, потому что все люди являются Одним Целым. Человек не только мой брат, говорят Веды, он — я сам. Убивая какую-то часть творения, я неизбежно убиваю себя. Ибо я — все творение. Великое заблуждение думать, что я — всего лишь господин такой-то и такой-то. Это заблуждение.

Чем ближе мы подходим к своему истинному «Я», тем больше иллюзий пропадает; чем больше различий и разъединения пропадает, тем сильнее мы ощущаем все вокруг как Единое Божество. Господь Бог существует, но Он — не властитель, сидящий на облаках. Он — чистый Дух. Где Он обитает? Ближе к нам, чем наше собственное «я». Он есть наша Душа. Как мы можем воспринимать Бога как обособленного, отдаленного от нашей сущности? Когда мы думаем о Нем, как о чем-то особом, отдаленном от нашей сущности, мы не знаем Его. Он есть мы сами. Такова была доктрина пророков Индии.

Самые мудрейшие из людей сочли за нашего властителя и повелителя то, что ведет всех людей и все другие существа к счастью, довольству, сознанию и вечности.

Мы говорим про мысли, правила и законы, ведущие все живое к прочному и нескончаемому удовлетворению. Одни принимали за такую основную идею любовь к человечеству, другие — любовь и милосердие ко всему живому на Земле, третьи — милосердие ко всему земному и небесному, к каждому атому или его части. Вера в эту идею, в ее счастливость, воплощение ее в жизнь, ее распространение, подчинение ей — уже не было бесплодной жертвой. Оно могло приносить великие плоды.

Утверждать, что физические чувства и логическое рассуждение суть единственные средства, при помощи которых можно понять мир и получить знание, — совершенно не научно.

Попытки сузить поле исследований возникают из вполне естественного желания загнать изучаемый объект — эту необъятную вселенную — в пределы досягаемости ограниченного разума исследователя.

В своих трудах дедушка Ленин пришел к заключению, что человечество выработало две идеологии, и что третий нет и быть не может, — это материализм и идеализм. Причиной разногласия этих идеологий заключается в том, что считать первичным, дух или материю.

Но правильно ли понимается понятие материализма и идеализма. Найдем, что оба они толкуются неправильно. Когда люди знают, что материя есть и дух, и каждое их состояние есть лишь проявление той же всеначальной энергии, то каждая попытка разъединить будет убога. Материя является понятием условным в руках невежд. Так же точно идеализм есть лишь пустое знамя в руках неразумных.

Точка зрения Востока, что Дух и Материя едины, что все произошло из Единого Элемента Дух-Материя. Что Материя есть лишь дифференциация Духа, и что Дух, лишенный Материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует. Именно в действиях и в мышлении, мы отделиться не можем от материи, мы обращаемся к высшим или грубейшим видам той же материи. Материя или тончайшая субстанция Дух-Материя, беспредельна в своих дифференциациях и в видимых и невидимых, но с чистым духом оперировать нельзя. Неведение все разъединяет и разлагает, но Великое знание Востока все объединяет и синтезирует. Западное сознание настолько привыкло на протяжении тысячелетий все делить на материальное или нематериальное, или физическое и духовное, что трудно, до сих пор, изъять эти термины.

Выражаясь современным языком, мы сказали бы вместо нематериальный Космос, Космос тонких субстанций или энергий. Ведь при современном энергетическом мировоззрении материя потеряла свою «плотность».

Сама материя переходит в лучистую энергию. Этот теперь уже доказанный факт объясняют тем, что материя представляет собой конденсированную энергию, а энергия — рассеянную материю.

Еще одна интересная и мировоззренчески очень важная идея — идея существования нефизических видов, или состояний, материи — так называемой тонкой материи — и наличие в пространстве тонкоматериальных миров, или планов бытия, образованных этой материей. В современной физике существует понятие темной материи. Согласно последним данным астрофизики, наша Вселенная на 95% состоит из неизвестных современной науке видом материи, недоступных лабораторным исследованиям в силу ее невидимости. Данная материя названа «темной», не видна при помощи света любой длины волны. Как отмечают астрофизики, свет проходит через эту материю, практически не взаимодействия с ней, поэтому с тем же успехом «темную» материю можно было бы назвать прозрачной или невидимой. Невидимая обычному зрению в силу разряженности ее структуры.

Когда мы говорим о плане, то должны понять, что план — это состояние, а отнюдь не место. Понятие о плане нетождественно понятию о плоской поверхности или о слое каких-нибудь материальных веществ.

План есть условие или состояние деятельности в вечной энергии духа, в которой живет и движется космос. В любой точке пространства могут быть многочисленные планы действий.

Приведем пример на основе звука. Все звуки занимают одинаковое положение в пространстве и все же не сталкиваются. Тысячи вибрирующих звуков могут менять пространство в одно и тоже время.

Различные вибрации проникают друг в друга, не замечая и не чувствуя присутствие остальных. Постижимо даже существование дюжины миров, занимающих одно и тоже пространство; при условии, что тоника каждого из них основана на совершенно различной вибрационной вещественной гамме.

Каждый план представляет различную степень вибрационной энергии, но не вещества. Вещество, даже наилучшее, представляет собой лишь очень низкий образ вибрационной энергии.

Итак, понятие о планах не имеет ничего общего с понятием о пространстве.

Каждый план и подплан (субплан) имеет свои особые свойства и феномены, и все же они все обладают одинаковыми общими законами, правилами и достоинствами.

План представляет собой скорее степень вибрации, нежели части пространства. Его размер — Время, а не Пространство.

Существует теория, что, когда человек рождается, ему выделяется определенный объем энергии. Как-будто его подключили к энергетической сети на определенную длину волны. И жизнь человека, количество дней и лет его, зависит от того, с каким напряжением он будет расходовать эту энергию.

Поэтому говорят, что человек приходит на землю с определенным видом энергии.

Истинное знание заключается в познавании человека и всего того, что заключено в нем. Человек — мощная энергетическая станция многих видов энергий, которые можно объединить под одним названием — огненные.

Центры (сознания) — источники приема, трансформации и излучения тонких видов энергии в человеческом организме; элементы тонкоматериальной природы человека, расположенные в его тонких телах и соответствующие жизненно важным нервным сплетениям и органам физического тела.

Чем тоньше энергия, тем она незаметнее внешне и тем мощнее.

В каждом созидании необходимо участие энергий человека как носителя высших принципов Космоса.

Необходимо знать, что существует равновесие Космоса. Космическое равновесие есть условие существования проявленного мира. Светила и планеты взаимодействуют между собою Лучами и энергиями своими в равновесии сил. Нарушение равновесия космического магнита привело бы к уничтожению видимых миров. То же равновесие существует между видимыми и незримыми мирами. Все они уравновешены между собою связями Высших энергий.

Земное — земному, но Высшее есть Фокус для объединения Высших энергий.

Есть мера погружения в земное, после которого уже не подняться. Мудро надо сочетать земное и Высшее. Без Земли нельзя, но и без Высшего — тоже. Надо найти золотую середину. Это и будет путем. Соблюдаем во всем середину.

Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании основ люди мало продвинулись.

Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Трудно принять, если самые первобытные основы не нашли места в сознании.

Многие люди, даже слыша о тонкой энергии, не полюбопытствуют о способе открытия ее — так не развита любознательность.

Для многих людей, сама энергия находится под сомнением. Они не прочь потолковать о духе и душе, но самая очевидная энергия для них будет колдовством.

Исследователи психической энергии могут засвидетельствовать, что показания энергии безошибочны. Они могут быть относительны в земных сроках, но в качестве не будут ошибочными. Между тем, именно качество нужно для распознавания сущности. Не может энергия всеначальная показать отрицательное положительным. Такое распознавание не без основания называется орудием Света.

Психическая энергия не только должна быть изучаема, но ее нужно сознательно применять в жизни. Нельзя сгармонизировать труд без психической энергии. Нельзя находить взаимное понимание без психической энергии. Нельзя почерпать терпение и терпимость без психической энергии. Нельзя освободиться от раздражения без психической энергии — во всем нужно применение самой всеначальной энергии, нужно не только признать чувствительность энергии, но запомнить это феноменальное качество.

Психическую энергию называют органом четвертого измерения. Конечно, само это измерение условно, оно лишь выражает утончение всех чувств. Яркое утончение дает возможность принимать условия надземные. Нет возражений, если психическая энергия будет названа органом. Она существует, она производит сильные воздействия. Она принимает космические токи, она связана с жизнью. Пусть ее называют хотя бы органом, в таком названии есть признание.

Нередко происходят заблуждения о названиях энергий. Люди не могут понять, почему всеначальная энергия называется разными именами. Но могут быть названия, данные разными народами. Кроме того, уявление разных видов ее наделено многими определениями. Нельзя установить одно наименование для проявлений столь разнообразных. Можно в истории человечества видеть, как внимательно люди улавливали тончайшие оттенки той же энергии.

Всеначальная энергия стучится во все нервы человечества. Она есть, она существует. Она напряжена космическими условиями.

Уже приходят сроки, когда сотрудничество материальных и психических сил должно быть сформулировано.

Но если даже в древности люди имели понятие о всеначальной энергии, то насколько больше могут научно приложить ее.

Психическая энергия будет усердно изучаема. Сейчас люди лишь примитивно почувствовали присутствие ее, но недалекое будущее покажет, что все достижения науки будут связаны с психической энергией.

Но никакая специальная наука не может заменить осознание о назначении человека. Соединительное звено миров – человек. Он не должен забывать это свое назначение.

Никакая внешняя религия не спасет человека, если он ограничивается внешними условностями. Ученые пусть заглянут за границу случайности. Пусть кто-то начертает связь между настроениями человечества и физическими феноменами. Пусть наука судит о тончайших сочетаниях и соотношениях. Наука должна шире осветить сущность человека. Будет время, когда наука заглянет по ту сторону земного существования.

Также и значение мысли не будет осознано без понимания тонких энергий. Конечно, слово «мысль» давно существует, но следует подумать о содержании его.

Мысль есть энергия. Эта энергия всегда выливается в действие, рано или поздно, но всегда. Не надо думать, что мысли наши останутся без последствия. Следствие можно усилить, усилив сознательно мысли. Пусть мысли эти выльются в формы – ясные, четкие, живые формы будущих действий наших и того, что мы собою хотим являть. Необходимо помнить, что мысль творит. Используем же творческую мощь мысли для преображения сущности нашей.

Мысль регулируется волей, если того хочет человек. Мыслью творится огненный облик того, каким должен стать человек. Этот творческий процесс воли доступен каждому, легко доступен. Воля регулирует мысли. Воля – это стержень равновесия и спокойствия. Значит, волю надо напрячь, чтобы уявить это высшее качество духа.

Мыслью творится все. Мыслью творим все то, что хотим создать, удержать или утвердить.

Каждое явление или предмет имеют свою сферу, или ауру своих излучений. Магнетизм мыслей выражается в том, что при сосредоточении мысли на данном явлении мысль магнитно притягивается к объекту своего внимания и пульсирует около него, насыщаясь и обогащаясь свойствами данного явления.

Каждая мысль есть своего рода магнит, она привлекает к себе подобное. Именно мысль и мыслительная энергия творят.

Завоевание новых сфер, новых энергий высшего напряжения идет при помощи мысли. Мысль, утонченная, претворяет эти энергии в формы и делает их доступными для людей. Таким образом, смелая мысль проникает в эти сферы, как бы открывая их, подобно новым, дотоле неисследованным землям, и тем делая для людей к ним доступ возможным.

Мысли – строительный материал для создания реальностей физического мира. Все, что есть на Земле, — это конечные физические проявления нефизических проектов.

Именно наши мысли являются причиной физических изменений. Ибо мысли – свет, а свет – это энергия, и энергия становится материей, поскольку плотность сгущается.

Наши мысли суть Свет, и, язык Света – универсальный язык, который действует в нас на субатомном уровне и способен пройти через все частоты, измерения, время и пространство. Наше сознание направляется туда, где сосредоточено наше внимание.

С помощью этого Живого Языка Света устанавливается соотношение между всем сущим, начиная от субатомных частиц и заканчивая межгалактическими объектами, и повсюду осуществляется связь со всей жизнью.

Мысль – реальный фактор жизни. Она есть. Энергия ее невидима физическому глазу, но может быть уловлена тонким аппаратом. Ведь улавливают же невидимые Лучи и изучают их. Также будут изучать и мысль, и ее феномены. Из мира туманного, потустороннего, мысль надо извлечь на свет дня и сделать орудием служения человека.

Люди уже умеют отобразить качество мысли, но содержание ее еще не уловлено. Приближается час, когда чуткие аппараты смогут запечатлевать точное содержание мысли.

Мысль – это в первую очередь волны определенной частоты. То, что мысли способны сообщать движение, демонстрируют фотографии мыслеформ, выполненные доктором Барадуком из Франции и другими.

Мысль разделяется на внешнюю и внутреннюю. Явление внешней мысли можно отмечать на аппарате, но внутренняя почти неразличима, хотя и дает окраску и химизм.

Отсюда и два рода мышления. Одна мысль рождается от чувства, иначе говоря, от сердца, и другая – от ума, по соседству с рассудком.

Но для этого, прежде всего, нужно осознать процесс мышления. Дело в том, что человек мыслит безостановочно и во сне, и среди бдения, но одна мысль рефлексируется мозгом, тогда как другая протекает в глубине сознания. Обычно человек не знает об этой глубине. Он не сознает, что, может быть, самые ценные накопления протекают вне мозга. Пусть люди отдадут себе отчет о безостановочном мышлении. Оно работает, как пульс, и рождает добрый ритм.

Смысл жизни среди древних эпох понимался глубже, нежели теперь. Все замечательные открытия современности не только не сосредоточили внимания на основном значении жизни, но часто даже уводили мысль в область механической обстановки. Нужно делать усилия, чтобы направить мысль на самую основу существования. Нужно сравнить уровень мышления древних философов с направлением рассуждений современных ученых. И увидеть, приблизилась ли современная наука к древним знаниям. Помимо знания многих научных достижений, философы древности умели, нередко, дать очень углубленные формулы жизни. Древние занимались вопросами творения, жизни и смерти. Необходимо, чтобы искусство мышления снова превозмогло внешние придаточные условия Бытия.

Искусство мышления не афоризм!

Только мысль о надземном беспредельном Бытии уведет сознание из темницы, но трудно сочетать надземное с земным в человеческом представлении.

Человек имеет странную особенность: он согласен признать действие чужих мыслей, но совершенно забывает о судьбе своих, — так человек относится небрежнее всего к себе.

Теперь нужно понять, что энергия мысли есть одно из самых высших проявлений всеначальной психической энергии. Нельзя обособить мысль от основной энергии Мироздания. Именно мысль служит вечным двигателем основной энергии.

Человек стремится познать Великую Реальность. Человек для этого обладает мышлением. Человек пришел к правильному выводу, что мысль есть энергия, значит, реальные исследования будут действовать совершенно ощутимо. Человек идет по напряженной научной стезе. Нет таких высших понятий, которые бы не совмещались с научными подходами, если наука будет чиста и без предубеждений.

Мыслитель не однажды указывал на сочетание рассудка с сердцем. Познающий не может быть бессердечным. Если ученый жесток, значит, он не будет близок к Истине. Если ученый упрям, он не достоин познания. Если ученый уныл, значит, он лишен глаза на сокровища природы. Если ученый не может преступить ограничения вчерашнего дня, лучше ему не заниматься наукой.

Нельзя воображать себя ученым и в то же время нарушать законы Природы. Именно совесть и сердце должны подсказать, как лучше исполнить долг.

Наука должна укрепить пути к высшему познанию. Наступило время, когда древние символы знания должны претвориться в научные формулы.

Н. К. Рерих видел эти «объединительные знаки между древнейшими традициями Вед и формулами Эйнштейна».

Традиция Вед указывает, что близко время, когда новые энергии, ближе всего энергии Агни – Космического Огня, приблизятся к нашему плану и создадут новые условия для жизни. Время начала приближения этих энергий исчисляется с сороковых годов прошлого столетия.

И в это же время, а точнее, в 1936 году, был снят запрет на все тайные доктрины и учения, одновременно во всех тайных обществах всего мира.

Наступила эпоха, когда космос стал проявлять повышенный интерес к нашей планете, и когда человечество приблизилось к овладению тонкими видами энергий.

Таким образом, психическая или всеначальная энергия получит, наконец, право гражданства, под каким бы наименованием или обличием она ни проявлялась до сих пор. Такое признание отметит вступление человечества в новую эру величайших открытий, которые утвердят и столь необходимую переоценку ценностей.

Чтобы участвовать в космическом созидании, необходимо познать именно законы космических сил и действовать в полном согласии с ними, в противном случае разрушение неминуемо. Именно действуя в согласии с космическими законами, человек становится творцом. Он творец своей судьбы, и в своем коллективе – судьбы планеты.

Все, сказанное о психической энергии, относится к каждому действию. Здесь нет ничего отвлеченного, ибо психическая энергия заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Как бы человек ни пытался забыть о ней, психическая энергия напомнит о себе. И дело просвещения – научить человечество обращаться с этим сокровищем.

Сокровища энергий не даются, но накапливаются, то есть собираются упорным трудом. Человек есть выражение того, что совершил, то есть его действо, поступки и мысли. Главное – мысли, которые постоянно подсказывают, что в основе всей жизни человека лежит энергия – движущая сила всего сущего на земле.

Но закон тонких энергий трудно уловим. Поэтому человечество трудно воспринимает новые понятия. Но всегда есть выход, — это идти путем, путем необычности.

Зная эти законы, знаем, Мир есть результат нашего мыслетворчества, и все, что происходит в Мире – результат нашего мышления.

Мышление происходит на уровне субстанции Время, потому что мышление есть голографирование на всех Пунктах Времени сразу. Потому Мысль мгновенна, то есть для нее не существует расстояний или какого-либо протяжения. Мысль вносит коррективу в информационно-энергетическое поле, которое, в свою очередь, влияет на материальные процессы.

Информационно-энергетическое поле Мира является Космическим Разумом. Душа человека – информационная емкость, энергетический мыслящий сгусток. Поэтому не надо думать, что энергия не осознанна.

Всякая энергия неразрывно связана с Информацией, через информационно-энергетическое поле; все проходит через все. Таким образом, воспринимая притекающую энергию, человек воспринимает Информацию в виде образов: зрительных, звуковых, обонятельных, осязательных и даже вкусовых; в виде ощущений, впечатлений, представлений и воображения, как по эталону, по клише голографического кода Информации. Человеческое тело – это голограмма Вселенной и содержит те же принципы.

Информация – это сам человек, его Сущность. Информация взаимодействует с психокоррелятивными полями и образует ту силу, которую принято называть энергией.

В начале было Слово. В начале была Информация. Ведь слово является информационным по своей природе.

Слово – информация, но чтобы высказать его, необходимо затратить какой-то минимум энергии.

В первом случае информация перешла бы в энергию, во-втором, энергия — в информацию. Но энергия в любой форме остается энергией. Поэтому, любая информация есть форма энергии.

Любое материальное творение человека – это есть структурное воплощение его информационного посыла. Неструктурная информация переходит в пространственную форму существования.

Структура – это пространство и, значит, движение (время). Существование любых материальных образований ограничено во времени.

«Чистая» энергоинформация не структурна, «без оболочки», следовательно, присутствует вне времени, что делает ее неизменной и вечной.

Структурная энергоинформация создает количественный прецедент. Дробление целого возможно только при наличии структур. Информация «без оболочки» неструктурна, поэтому представляет собой неделимый субстрат.

Какова же технология перехода «безоболочной» энергоинформации в структурную форму существования?

Если очень коротко, то это выглядит следующим образом: информация превратилась в энергию – энергия уплотнилась в Материю! Вот алгоритм Миротворения.

Известен голограммный принцип «строительства» материальных тел. Но эти тела неструктурны, не приобретают никакой плотности в силу отсутствия в информационных волнах информации по структурам. В отличии от голограммного «фокуса», энергия «без оболочки» несет полную пространственную информацию и, с помощью определенного экрана, трансформируется в материальную форму.

Материальная единица реальна только при условии существования других единиц, то есть реальность каждой единицы есть ее отражение другой.

Информационное поле Вселенной имеет волновую голографическую природу.

Носителями информации оказались торсионные поля. Торсионные поля обладают целым рядом необычных свойств.

Помимо гравитационного и электромагнитного полей, существует еще одно универсальное поле – торсионное – поле кручения, которое порождается углом момента вращения.

Ученые подтверждают реальность невидимого или Тонкого мира. Мир идей Платона приобретает научную основу. Пространство полно разных идей. Идеи управляют миром.

Психожизнь, или жизнь духа, есть основа жизни всякой жизни, и дух есть тот рычаг, вокруг которого проявляется и вращается физическая жизнь проявленной формы бытия. Явление жизни может быть обусловлено только психодинамикой духа. Материя, лишенная духа, есть мертвая материя, и вне материи дух не живет, но лишь существует. Поэтому всякий живой организм движим духом. Нельзя называть первичную Материю неодухотворенной. Ведь первичная Материя есть первичная стадия проявления духа, следовательно, самая высокая. Дух без материи есть ничто.

Материя – это существующая в субъективной последовательности структурная форма неструктурной энергоинформации.

И вот к какому заключению приходят ученые: мифологизм обозначил неструктурную энергоинформацию словом Бог. Возможно, что образное триединство Бога выражает три основных состояния Мира – неструктурное (энергоинформация), электромагнитное (полевые структуры) и структурное.

Таким образом, в свете философии, Бог есть центр управления волновой космической формой жизни, или Тем Светом. Бог, по сути дела, и есть Космический Разум.

Энергетическое мировоззрение признает существование Единой Психожизни; таким образом, каждый человек свой Бог внутри себя в своем собственном личном. В любом человеке есть божественная искра Мирового Духа.

Исходя из вышесказанного есть простая формула: чтобы жить по Божьи или жить в Боге – всего-то навсего необходимо поменять свои качества. Главной и первой дисциплиной к овладению психической энергией будет улучшение качества во всем, во всей жизни. Жить психожизнью всего сердца – значит в сердце вместить всю шкалу качеств.

Сколько сознаний, столько и степеней познания, столько и качеств проявлений. Несовершенство сознания, при свободной воле, породило все виды зла. Хотя зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Тем более, что на злобе ничего не построишь.

Размышляя о добрых качествах и дурных свойствах, попробуем установить шкалу наших качеств.

Чтобы владеть лишь некоторыми качествами, нужно познать их полное сочетание. Симфония качеств подобна симфонии сфер! Если одно качество разовьется прекрасно, а другие будут отставать, то получится диссонанс разрушительный. Мы разрушаем все, мы становимся причиной дисгармонии во всем. Мы не делаем ничего неправильного; просто мы такие.

Равновесие качеств дается большим напряжением сознания. Сознание – это свет в нас, который необходимо сфокусировать. Древние существа обладали пониманием того, что все есть свет. Они понимали связь между мыслью и чувством.

Творец, или энергия, является источником Света, того самого, которым наполнен мир на 99%, и, который несет с собой абсолютное счастье и исполнение всех желаний.

Есть ли что-либо более свойственное человеку, чем желание? Разум спит несколько часов в сутки, эмоции проявляют себя лишь периодическими всплесками. Лишь желания действуют постоянно, не ослабевая ни на минуту и сменяя друг друга.

Масса желаний владеет нами в один и тот же момент. Человек состоит из желаний. Желание – наша сущность. Человеку всегда что-то надо. Именно желаниями продиктованы все, без малейшего исключения, наши поступки.

Таким образом, можно говорить о том, что цель желаний – достижение абсолютного и бесконечного счастья. Стремление к абсолютному и бесконечному счастью – это, без всяких преувеличений, суть каждого человека.

Порожденные нами причины, прежде всего, отражаются на нашем внутреннем или духовном существе, потому только духовное перерождение может изменить или, вернее, ослабить реакцию на нас порожденных нами следствий. Высокий дух может помочь человеку в этом духовном перерождении при условии, что дух этого человека устремлен в твердом решении искупить все, содеянное им. Но никакие молитвы не помогут ему, если дух его не ощутит высокого порыва к очищению.

Так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать или парализовать и превозмочь следствия низших качеств в природе человека и, таким образом, изменить весь характер человека, как бы перерождая его.

Самоконтроль, самообладание, сдержанность, молчаливость, спокойствие, равновесие, умение владеть собою, хладнокровие, невозмутимость, непроницаемость, бесстрастие. Все они одного корня. Самое понятие, например, самообладание, указывает на власть над самостью, над собою, над своим низшим «я», ибо, высшее, при этом, овладевает низшим. При физической работе расходуются телесные силы, при эмоциях – астральные, при мышлении – ментальные. Без мускульных усилий ослабевают мышцы. Нельзя также и без мышления.

Нельзя оправдать несдержанность ни болезнью, ни слабостью нервов, ни трудностью жизненных условий, ибо великую сдержанность можно явить при полной немощи тела и в любых условиях.

Ценно качество самообладания. Нежелательное явление легко подавить Лучом Света.

Когда что-нибудь внешнее омрачает, человек допускает ошибку, полагая, что внешнее может обуславливать внутреннее, и тем давая этому внешнему власть над собою.

Если все в духе и дух внутри, то и внутреннее состояние может быть творимо духом изнутри, из себя, не опираясь на мираж внешних преходящих явлений.

Установка сознания на ключе радости или горя зависит от духа, но не от того, что происходит вовне, и даже огорчаясь и омрачаясь чем-то, человек делает это только потому, что в душе решил, что данное явление должно вызвать в нем именно это чувство.

Центр установки на радость и горе внутри человека. И лучше этой установкой управлять самому, не поддаваясь (условностям) и власти рефлексов.

Спокойствие и равновесие – искусство владеть собою. Эти и другие, сродные им по характеру качества, служат формою уявления гармонично и стройно горящих огней, благодетельствующих своего носителя, и не сжигающих физическую оболочку, и не разрушающих проводов нервов.

Спокойствие, как высшая форма уявления пламени, питает и растит энергии микрокосма, создавая благоприятную почву для его развития. Собою надо научиться владеть, чего бы это ни стоило. Хранить спокойствие любой ценой. Спокойствие нужно, чтобы уцелеть.

Хранить равновесие любой ценой. Надо понять изумительную силу и необыкновенные свойства этого высочайшего качества духа. Равновесие, сдержанность и самоконтроль неотделимы друг от друга, а также и спокойствие. Значит, равновесие есть качество синтетическое. Ищем в себе мощный центр равновесия и от него уже исходим в действиях наших. Мощь равновесия надо понять.

Всякое внешнее проявление чувств считается нежелательным. Оно прямо пропорционально слабости человека. Лишь сильный может себя сдерживать. Если бы люди знали, сколько они теряют в момент несдержанности.

Хорошо, когда мысль хороша – благо мыслителю доброму. Но, если плоха и черна? Первым объектом ее отрицательного воздействия и будет ее породитель. Черные огни злобы вспыхивают в его же собственном микрокосме, его самого поражая раньше других. Черными огнями называются негативные психические проявления – мысли и эмоции – представляющие собой энергии деструктивного характера.

Жестокость, грубость, лицемерие и ложь препятствуют продвижению человечества. Наука, гордая своими достижениями, не может найти человечность. Искусство не повышает сознание – значит, в мире неблагополучно. Но ни наука, ни искусство, ни религия не искореняют пороков, которые как оковы человеку. Нужно вспомнить, что и наука, и искусство, и религия способствовали самым диким проявлениям.

Искусство жизни и искусство творчества может возродиться лишь при слиянии науки, религии и общественности в одно гармоническое целое. Творчество – главная цель сближения.

Нужно посмотреть в корень общественной болезни. Только оздоровление внутренней жизни поможет повысить и общественные проявления.

Так, кроме научного познавания, кроме кратчайших восторгов, приносимых искусством, нужно мужество, чтобы улучшить внутреннюю жизнь. Мужество развивает и терпение. Человек, терпеливый по природе, будет мужественен и вынослив.

Люди боятся слова «нравственность», но охотно рассуждают о нравах, точно такие понятия не имеют одного корня. Но нрав не изменится без воздействия всей внутренней жизни. Понятие нравственности вообще, прежде всего, связано с целью и побуждением, и только затем, со средствами или приемами действия. При падении нравственности неизбежны нападения на все Светлое.

Различие качеств психической энергии лежит, как меч, между человечеством. Люди не признают причину, породившую в них ненависть и зависть. Они и не могли бы пояснить причину, ибо этот тип людей обычно вообще не знает о психической энергии. Для них эта энергия — пустое, отвлеченное понятие. Но, к ним, особенно, приложимо прозвище нищих.

Каждый завистник, клеветник, ненавистник, прежде всего, – нищ. Он лишил себя высшего накопления. Он не заботится узнать об основах Бытия. Наблюдения показывают, как вредят себе и другим такие нищие. И невозможно дать им облегчения, для них каждый дающий уже ненавистен.

Каждый земной преступник непременно стремится стать одержателем и тем питать свою неизменную ненависть.

Ненависть непримерима. Иногда ее смешивают с суровостью. Суровость далека от ненависти. По мерилу ненависти можно распознавать уровень деятеля. Только негожий человек, самомнительный и презирающий все ему неизвестное, делается жертвою пучины ненависти. Суровый преобразователь втайне горюет о каждом яром поступке. Но ненависть ликует о каждой своей жестокости. Ненависть является позором человечества. Ненависть есть особый вид невежества. Ненависть преграждает путь к продвижению.

Любовь противостоит ненависти, она – оборотная ее сторона. Любовь и ненависть – два крайних проявления одной и той же силы, обращенной к добру или ко злу.

Любовь должна победить ненависть, ибо, объединившись с мудростью, она окажется сильнее. Любовь связана с мудростью, ненависть вырастает из невежества. Поэтому Мудрость – истинный Спаситель всего доброго и сокрушитель злого.

Мудрость веков и Сокровенное Знание надо сочетать с будущим состоянием уровня сознания всего человечества.

Спящая Мудрость отмечалась уже в глубокой древности, когда вопросы духовного воплощения разумно понимались. Движение интеллекта все утрачивало и затрудняло развитие скрытых сил человека.

Интеллект сам по себе не всемогущ; чтобы им стать, нужно воспринять жизнь и свет от своего высшего принципа – Духа.

Великодушие есть первый признак царственности духа. Но, увы, царей духа так мало!

Люди меньше всего признают, что их мысли и слова могут причинять непоправимый вред. Кроме припадков гнева и раздражения много сквернословия произносится по невежеству, но вред получается не меньший. Кощунство и сквернословие, — эти пороки заражают пространство. Всякое злословие, как волны дисгармонии, мешают успешному труду.

Гнев, страх, сомнение, самосожаление губительным образом действуют на психическую энергию. Каждое из этих отрицательных человеческих свойств порождает особую вибрацию, выделяющую определенного качества вещество, враждебное веществу психической энергии.

Каждая энергия отлагает в человеческом организме особый кристалл, который может быть или благодетельным для человека, или разрушительным.

Кристаллом раздражения будет империал – яд, отлагающийся на всех стенках нервных каналов, и, отравляющий весь организм человека.

Империал является главным разрушителем психической энергии. Поэтому состояние раздражения не только недопустимо, как производство империала, но и как врата для низких существ.

Вообще, необходимо разобраться в различных настроениях человека. Можно составить список положительных и отрицательных свойств. Каждое положительное качество нуждается в защите.

Люди должны понять, насколько вредна каждая дисгармония. Непонимание гармонии ведет к безобразию жизни, но в таком невежестве заключается самое большое преступление. Невозможно думать об эволюции, когда сами люди разрушают начало жизни.

Когда древние предлагали человеку познать самого себя, они, прежде всего, заботились о развитии наблюдательности. Такой процесс не содержит ничего таинственного – человек должен стать внимательным к самому себе и окружающему. Пусть люди помнят, что они ответственны за качество своих проявлений. Возможность наблюдения нужно воспитывать.

После миллионов лет, человечество даже не понимает, как приступить к достижению гармонии. Именно лишь искусство мышления может утончить чувства. Нужно не страшиться понятия гармонии, оно применимо ко всем формам жизни. Каждый человек может вызвать в себе ощущение гармонии.

Когда же найдется человек, приобщенный к гармонии, его начинают особенно ненавидеть. Если вы видите преследование полезного начинания, всмотритесь в лики этих преследователей – и станет ясно, что такие гонители изгнали из себя все явления гармонии. Да и сама гармония нередко понимается как отвлеченность.

Гармония созидается силой любви. Любовь рождает гармонию, ненависть – диссонанс. Любовь – это стремление разъединенных частей одного принципа соединиться вновь. Это стремление предполагает взаимное узнавание, а узнавание – это проявление сознания, которое есть проявление жизни.

Существо жизни – добро, только человек в нежелании совершенствования предпочитает оставаться в невежестве, иначе говоря, во зле.

Невежество образуется из предрассудочных убеждений и суеверных определений. Причина всех бедствий лежит в невежестве.

Невежество есть мрак. Человек, погрязший в невежестве и отрицании, гасит свое излучение. Он открывает себя самым опасным болезням, ибо его заградительная система ослаблена.

Особенно опасен человек, который много читал, но ничего не усвоил. Часто лучше иметь дело с незнающим, но доброжелательным.

Невежество прячется за ширму незнания, но положения своего этим не облегчает. Лучше знать и применять знание смело. Люди часто жалуются на обстоятельства, не ударив палец о палец, чтобы их переменить.

Много невежества пресекает пути продвижения. Нужно с малых лет напоминать, что невежество есть зло. Эта древняя истина не усвоена до сих пор.

Отрицание есть невежество. Древние говорили: «Не отрицай того, чего не знаешь.»

Точно также и недоверие есть признак несовершенства. Неверие есть кристалл сомнения. Потому следует различать. Сомнение, как нечто шаткое, может быть излечено психической энергией, но неверие почти неизлечимо.

Сомнение есть тоже одно из тех отрицательных человеческих свойств, которое кладет предел всякой возможности дальнейшего продвижения в своей эволюции. Сомнение есть та темная преграда, сквозь которую не проникают лучи света.

Сомнение разлагает все лучшие и высшие человеческие качества и свойства. Сомнение губит все лучшие начинания. Человек, во всем сомневающийся, есть духовно разлагающийся.

Сомневающийся в чем-нибудь одном, сомневается во всем. Сомнение, также как и страх, есть порождение незнания.

Сомнение есть гибель качества. Сомнени есть могила сердца. Сомнение есть начало безобразия. Сомнение должно быть упомянуто в каждой беседе, ибо, без качества, куда пойдем? Без сердца, что поймем? Без красоты, что достигнем? Именно при сомнении, никакие достижения невозможны.

Сомневающийся хочет все видеть своими глазами и до всего дотронуться своими руками, упуская из виду, что многие высшие понятия не могут быть доказаны обычным путем, что действие высших сил и энергий часто не могут быть физическими органами ни зримы, ни осязаемы.

Существо, полное сомнения, непригодно для сотрудничества.

Наука установила присутствие в человеческом организме яда, порожденного гневом и раздражением. Также наука опознает яд, происходящий от страха и сомнения. Сомнение есть разновидность страха и разлагает организм.

Нужно запомнить, что сомневающийся вредит не только себе, но и силам благоприятным. Само излучение такого человека не может воспринять посылаемые ему энергии. Не может человек, наполненный ядом сомнения, отвечать тонким энергиям. Творец сомнений и веры – сам человек.

Здоровье телесное не спасет человека, он нуждается в здоровье духа.

Люди говорят о всяких витаминах, но забывают, что нравственное состояние гораздо важнее, нежели принятие лекарств, обращаемых в яды при нездоровых нравственных условиях.

Страх, раздражение и прочие неуравновесия людей могут полностью парализовать восприимчивость.

Рефлекторность действий – признак низкой ступени сознания. Рефлекторный процесс идет своим чередом, пока в него не вмешается воля, могущая изменить его направление.

Губительность страха заключается в том, что страх парализует человеческую волю и действие высших принципов. Под действием страха человек лишается самого ценного в себе – своего сознания, лишается разума и превращается в бессознательное и бессмысленное существо.

Поэтому страх, будучи весьма сильной энергией, создает сильную вибрацию, которая порождает в Тонком Мире весьма отрицательный мыслеообраз ужаса, который будет тащиться за породителем до тех пор, пока человек не изживет созданное им порождение.

Рано или поздно человек вибрацией страха привлечет к себе то, что он боится, страх разрушает каждую творческую вибрацию.

Необходимо всегда помнить, что отсутствие страха есть первое условие, чтобы остановить любое зло.

Ни кто не будет защищен от страха, если он не захочет победить его. Страх во всем плохой советчик. Спокойствие есть венец духа. Умение владеть собой нужно и для Тонкого Мира, и даже нужнее, чем на Земле. Спокойствие, сила, находят свое отражение также и во всем организме, ибо, спокойствие строительно и здоровье дает.

Люди привыкли считать покой бездействием, таким путем он превращается в психическое расслабление. Самое разлагающее для психической энергии будет бездействие. Всякая духовная неподвижность будет утомлять, но не возрождать.

Так, покой есть ни что иное, как равновесие. Но равновесие есть равномерное напряжение энергии. Только таким путем можно возродить и укрепить силы.

В равновесии главное – постоянное напряжение. Путь напряжения есть путь стремления, иначе говоря, путь жизни.

Благодарность есть великий двигатель. Никто не напрашивается на благодарность, но велико качество этой мощи. Благодарность действует как очиститель, но все очищенное уже легко движимо. Таким образом, благодарность есть средство ускорения пути. Благодарность возвышает, очищает, она привлекает новые энергии.

Злоба дает беспорядочные черты. Такое негармоническое построение уявляет унижение всех творческих оснований. Злом нельзя творить, оно дает временные судороги, но затем впадает в безумие и пожирает себя.

Злорадство есть дурное свойство. Можно печалиться или негодовать, но злорадствовать будет ниже человеческого достоинства. Между злорадством и клеветою граница малая. Люди могут заблуждаться, они могут поступать преступно, и они могут заслужить осуждение, но не злорадство.

Качество снисходительности толкуется превратно: его понимают или как высокомерие, или как попустительство. Так как оба понятия позорны, то и само понятие снисходительности не употребляется в хорошем значении. Но это одно из качеств человечности. Вся жизнь состоит из чередования снисходительности и сострадания.

Сострадание – самое нежное, отзывчивое чувство, мирное и кроткое, но в нем заключена мощная сила.

Сострадание – вот, что ощущает ум, который не может выносить то, что другие страдают, и жаждет их освобождения от страданий.

Начинать следует с избавления от самых серьезных помех состраданию: гнева и ненависти. Наши настоящие враги – это гнев и ненависть.

Для начала стоит исследовать приносит ли гнев какую-либо пользу. Энергия гнева почти всегда ненадежна. Более того, человек, находящийся в крайней степени гнева, уподобляется сумасшедшему, поведение которого причиняет вред и ему самому, и окружающим.

Изменения начинаются, когда мы в первый раз распознаем и осознаем свои омрачения, такие, как гнев и зависть. Средство освобождения от омрачений – путь, ведущий к свободе от всех страданий.

Свобода – в освобождении от тирании и власти низших проводников. Свобода в цепи – в духе. Пока все не перенесено в мысль и в область духа, трудно говорить об истинной свободе.

Свобода есть то, что испытывает человек, верша суд не на основе своего темперамента или характера, но на основе весов Правосудия, то есть собственного сознания. Само слово сознание заключает в себе идею весов, ибо предполагает «одновременное знание», то есть знание фактов, помещенных в двух чашах. Сознание не есть ни продукт, ни функции характера. Оно пребывает над ним. И именно здесь – только здесь – начинается сфера свободы. Несвободен тот, кто судит или поступает по велению своего характера или темперамента. Однако Правосудие, то есть практика весов, есть лишь начало долгого пути развития сознания – а, следовательно, и роста свободы.

Со свободой приходит истинная радость жизни, без свободы невозможно какое-либо развитие; и без развития невозможно продолжение жизни. Свобода осязаема; ее можно почувствовать, увидеть и познать.

Свобода — это райская птица, поет лишь в чистых сердцах, освободившихся от единственного тюремщика своего – имя которому Самость.

Самость превосходства есть одно из самых позорных проявлений несовершенства духа. Самость – стержень враждебности высшему познанию.

Необходимо укротить одного внутреннего врага — омрачение. Но внутренний враг – омрачение – не имеет положительных качеств: с ним должно только сражаться и уничтожить.

Любое ментальное состояние, которое нарушает спокойствие ума и вызывает ментальные страдания, которое сокрушает, беспокоит и мучает ум, является омрачением.

Терпение есть одно из наиболее трудных качеств, недаром сказано – величайший человек тот, кто велик терпением. Но ценно именно то, что трудно, потому правильно приложить все силы к овладению этим сокровищем.

Терпимость есть одно из условий наблюдательности. Истинная наблюдательность есть основа познания. Человек нетерпимый не может составить справедливого представления о вещах. Он лишает себя наблюдательности и теряет прозорливость. Какое же познание может родиться из самости, отвергающей действительность? Много примеров, когда великие Истины подвергались искажению вследствие нетерпимости. Можно сказать, что нетерпимость есть невежество, но такое определение будет слишком мягко. Нетерпимость есть зло. Не может быть доброй нетерпимости. Она непременно содержит в себе ложь, ибо скрывает правду. Только весьма неумные могут легкомысленно не считать нетерпимость чем-то недостойным. Мерою терпимости мерим свое сознание.

В жизни обычной, люди часто лгут и всё же живут, хотя и тускло. Ложь вошла в обиход, и часто лгут даже сравнительно хорошие люди. Лгут и продолжают жить. Ложь стала делом житейским и обычным. И можно ли душу открытой держать по отношению к обманщику?

Хамство и бесцеремонность, корысть и мстительность, злопамятность и подлость – в основе всех этих плохих качеств лежит эгоизм.

Жадность – это один из страшных пороков человеческих. Жадность есть самое страшное чувство человека,потому что оно разрушает все. Оно не щадит ничего: ни детей, ни будущего, ни самих себя, ни своего потомства. В основе жадности лежит эгоизм. Нам всегда чего-то мало и так до бесконечности.

Бессмысленна зависть. Ее породитель – невежество. Человек завидует, потому что ему чего-то не хватает, а у других все хорошо. В основе все тот же эгоизм.

Отсутствие воли, когда человек не в состоянии пойти наперекор своим эмоциям, не в состоянии справиться с собственной реакцией на происходящее. Он поступает как проще и удобнее, это и есть признак эгоизма.

Трусость – проявление инстинкта самосохранения, с которым мы не можем совладать. Сам инстинкт вещь вполне нормальная, но дан разум, чтобы его преодолеть, корень трусости — тоже забота о себе, — эгоизм.

Еще один враг психической энергии – самосожаление; в данном случае действуют все тот же главный враг человечества – невежество. Невежественный человек, не знающий о законе причин и следствий, готов обвинять в постигших его неудачах и бедствий кого угодно, только не себя.

Причина и следствие явны во всем, хотя, быть может, и не всегда видны. Следует уделить больше внимания порождаемым поступками причинам. Сознательное порождение причин желательного порядка будет путем мудрого. Ведь причина однородна со следствием.

Проклятие является уже продуктом невежества. Посмешище и издевательство не есть только невежество, но оно доказывает низость сознания.

Предательство – тягчайший вид преступления против Сил Света и законов мироздания.

Преступность есть болезнь психическая. Садизм, жестокость и свирепость остаются следствиями все той же психической энергии.

Особенно ядовиты отложения злости, раздражения и всех прочих темных и отрицательных эмоций.

Подозрение опрокидывает, что доверие строит.

Признательность – качество редкое.

Блуждание уводит от цели, и чем больше, тем дальше. Так же: к чему приложить сердце, с тем оно и пребудет.

Жить психожизнью всего сердца – значит: в сердце вместить всю шкалу качеств, значит: вместить огни, соответствующие степени уявления каждого качества, значит: огнями овладеть, значит: вместить Свет в себя.

Огонь утверждаемых качеств есть огонь готовящихся к пробуждению центров. Возможность уявления света в себе и качество спокойствия неотделимы друг от друга. Но не может быть ни спокойствия, ни равновесия без мужества, а мужества — без стойкости сердца. Так расширяется круг качеств, вмещая постепенно их все. А в центре этого круга – сердце, как вместилище всех. Не в мозгу средоточие качеств, но в сердце. Никто не скажет о мужестве мозга, но о мужестве сердца, о сердце, не знающем страха, говорят.

Качества – конденсаторы огней. Огонь надо беречь. Качества духа будут также приемниками Лучей. Без огня мы ничто, пустая оболочка, совершенно утратившая свои магнитные свойства.

Мало мы еще понимаем качества духа.

Беспокойство есть синоним дезинтеграции материи, входящей в состав физического тела. Потому, говоря о спокойствии духа, не забудем и о спокойствии тела и нервов – все это связано вместе.

Всякая болезнь есть, прежде всего, неуравновесие физическое, связанное с неуравновесием психическим и духовным.

Быть сильным – значит суметь удержать то, что дороже сердцу. Будем сильными, если не хотим терять.

Согласованность внутренняя – основа успеха. Согласованность воли в поступках выражается в том, что ни одно действие, ни один поступок, не совершается помимо воли или вопреки ей. Все: и хорошее, и дурное совершается с санкции воли. Сильный человек даже ошибки совершает с соизволения своей воли, а слабый безвольно, волю свою ослабляя и убивая силу ее. Безвольные существа не нужны. Из ничтожества ничего, кроме ничтожества, не родится. Надо быть сильным сперва во всем, а потом только в добре, то есть в Свете.

Законы воли обладают огненной магнетичностью. Явно магнитна мысль, порожденная волей магнитной. Воля – это огненный магнит. Воля – это чудесная сила, применяя которую приёмник сознания можно настроить на любую волну. Без воли невозможен путь. Воля растет по мере расширения света внутри. Чем выше, тем больше света, и чем больше света, тем сильнее воля, служащая Свету. Воля – высший атрибут духа. Воля – это все в человеке. Это то, чем он есть, чем он бытие свое имеет как индивидуализированная сущность. Воле подчиняется все, даже биение сердца.

Насилие не бывает атрибутом убеждения.

Обидчивость не годится для долгого пути.

Самоотвержение есть ничто иное, как вдохновение; робость не будет вдохновением. В каждом вдохновении, в каждом увлечении непременно будет заключаться и самоотвержение.

Упрямство – паралич лучших центров.

Беспокойство родит суету.

Помнить нужно, что грубость противна всем законам природы. Каждый грубый поступок создает такой безобразный вихрь, что если бы люди могли видеть его, они, наверно, стали бы осторожнее в поступках. Карма грубости весьма тяжка.

Люди с расширенным сознанием особенно чувствительны на каждую грубость – так можно убеждаться, насколько недопустима.

Лицемерие, ханжество и суеверие – три мрачных свойства и должны быть отринуты. Пусть каждый помыслит, откуда зародились эти прислужники невежества? Нужно вдуматься: как нарастали такие вредные разлагатели? Они нарастают неприметно. Но не было времени, когда их было больше, чем теперь. Идет нарастание невежественных преступлений.

Не следует надеяться на сердце, забывшее о добре.

Построение на лжи вырождается в безобразие. Неискренность содержит яму разрушительную.

Скука есть омертвение.

Скупость вообще никуда не пригодна, такое свойство удерживает на низших сферах. Привязанность скупца есть препятствие неодолимое.

Безумие не создает подвига. Малодушие не отвечает истинной бережности. Сознание долга подскажет пользования энергией. Необходимо подумать о согласованности качеств. Безумие и малодушие непригодны для Пути.

Особенно подозрительны люди, не допускающие ничего выше своего воображения. Таким же образом, они не могут допустить чего-либо выше своего представления о жизни.

Суровость и жестокость – совершенно различные понятия. Но люди не умеют отличать гармонию суровости от судорог жестокости. Суровость есть атрибут справедливости, но жестокость есть человеконенавистничество. Суровость выражается кругом, но жестокость будет в знаке безумия. Не следует понимать жестокость как болезнь. Она так же, как и сквернословие, будет лишь выражением низшей природы.

В начальных школах уже должны быть заложены принципы, поясняющие недопустимость двух низших пороков.

С одной стороны, нужно воспитывать добросердечие, с другой – нужно постичь суровость. Для многих такая задача совершенно неразрешима, только сердце может подсказать, когда оба качества не будут противоречить друг другу. Нельзя выразить в слове закона, когда является необходимость того или иного действия. Написаны законы сердца. Но лишь в нем живет справедливость, ибо сердце есть мост миров.

Знание сердца, безусловно, превосходит знание ума. Но базой для раскрытия сердца все-таки является развитое сознание. Неразвитый ум руководствуется исключительно эмоциями. Мы говорим о выборе. Какой выбор делает человек зависит только от него самого, он сам выбирает своего Водителя по жизни. Человек – существо разумное, и ему дана свобода выбора кому служить: своему бессмертному Духу или своей смертной природе.

Высший Космический Закон Свободы выбора или Свободы Воли гласит, что человек выберет, то и получит. Каждый человек свободен в своем выборе. Свобода воли – обожествляет человека. Мы часто легкомысленно говорим о силе воле. Если бы только мы могли применять эту силу с благостной целью! Часто мы очень изобретательны в разрушении, очень изысканы в отрицаниях, но как слабы мы бываем в созидании, в деянии, в помощи!

Животный разум дан человеку для выживания в мире материи, а высший разум служит не для выживания, а для вечной жизни.

Стремление к знанию, побуждаемое зовом сердца, ведет человека по пути посвящения.

Лень – одно из самых губительных человеческих свойств. Она останавливает в нас действие психической энергии и, тем самым, разрушает всю нашу эволюцию, приводя в конечном результате к полному разложению человека. И народная мудрость отметила леность как мать всех пороков. Ленивый человек – это живой труп, это разлагающийся мертвец, это неудавшееся творение, подлежащее космической переработке.

Древние считали, что все плохие качества человеческой натуры от дьявола. Плохие качества человеческой натуры и есть сам дьявол. Он находится внутри каждого из нас.

Справедливость – готовность отвечать за себя и других. Человек, пытающийся избежать этого остается незрелым и инфантильным, он никогда ни за что не отвечает. Не умеет достойно проигрывать, а виноват у него всегда кто угодно, только не он сам.

Совесть человека, имеющая возможность ясно и заметно проявиться, самый строгий судья из всех существующих.

Цель человеческой жизни – переход от вампиризма к донорству, от эгоизма к альтруизму, от поглощения Света к его созданию. Это не значит, что мы должны отказаться от всех своих желаний, от своих потребностей. Мы должны уметь держать их в узде. Для этого нам и даны разум, душа и совесть.

Преображение – это умение управлять своими реакциями на внешние обстоятельства. Научившись справляться с ними, человек действительно внутренне преображается.

Тот самый момент, когда мы не стали действовать по указке своих эмоций, а дали дорогу разуму, когда мы выступили в роли носителя Света, и называется момент Преображения.

Чем больше Преображений пройдут люди – тем ярче Свет засияет в нашем мире.

Сопротивление – основа всего сущего. Весь мир существует за счет Сопротивления.

Речь идет о Сопротивлении первичному импульсу, первой реакцией на ситуацию. Любое движение возможно только за счет сопротивления, потому что для того, чтобы его начать, необходимо от чего-то оттолкнуться.

Истинный Свет тоже появляется только за счет нашего Сопротивления первичной эмоциональной реакции на раздражитель. Мы подавляем своим эмоции и за счет этого обретаем покой, совершаем мудрые и продуманные действия.

Но удобство не ведет к Свету. Отказавшись от импульсивных, непродуманных, эгоистических поступков, мы тем самым распространяем вокруг себя Свет. Именно поэтому всем тем преградам, которые возникают на нашем пути, необходимо радоваться.

Радость есть особая мудрость. В трудные дни силы проистекают из радости. Радость нужно замечать, нужно распознать и осознать. Унылые люди затемняются бедами и горестями. В этом мрачном покрове они не могут увидеть радость. Через сеть печали люди слепнут и теряют силы. Не могут они помочь себе. Никто и никогда не сказал людям о вреде уныния, ибо уныние и раздражение являются непроходимыми. Унылых людей называют обездоленными. Прежде всего, они сами себя лишили возможностей.

Недовольство, злоба, раздражение пересекли путь к радости. Темные помыслы лишили их источника сил. Самость помешала распознать радость. Самость шептала – радость лишь в личной выгоде. Слепцы уныния – самые жалкие двуногие.

Человек имеет высший дар познать радость, новый запас сил притекает при каждой радости. Люди забывают простую истину – все находится в движении. Печаль забывается, но искры радости сияют навсегда. Кто научился радости, тот вступил на путь мудрости. Существует крылатое выражение: все плохое забывается – остаются лишь прекрасные воспоминания.

Радость расширению сознания есть одна из самых высоких и чистых радостей. Именно только расширенное сознание позволяет нам, несмотря на все происходящие ужасы, когда попираются самые священные понятия и основы человеческого достоинства, сохранить в сердце сострадание и любовь к человечеству.

Разлад в Природе возникает из-за несовершенства человека.

Изначально Природа представляла собой нераздельное Единство: разделение возникло из-за обособления интересов отдельных существ и родов, ее составляющих, и противопоставления их личных воль воле целого.

Чем дальше развивалась человеческая цивилизация, тем меньше ценилась мудрость, и тем больше возрастала цена земных благ. Приоритеты менялись, духовность, вера в божественное начало человеческой природы уходили, на смену им приходили другие ценности. Люди забыли, что их часы управляются звездами. Человек придумал механические часы, и время потекло линейно. Пора вспомнить о космическом времени. Идет время – меняются идеи и представления.

Только свободный ум не боится порабощения, ибо он всегда открыт к новым накоплениям.

Но пока привычки одолевают человека. Именно привычки делают человека неподвижным и невосприимчивым. Можно подавлять привычки, но искоренить их нелегко. Не зря гласит пословица: «Привычка – вторая природа».

Каждый может преодолевать свои привычки и тем возжигать огни сердца. Даже невинные привычки могут создавать культ рабства. Свободный человек не будет скован привычками. Нужно признать, что большинство мелких привычек являются сором жизни. Победитель не будет мечтать о прежнем бытии. Он свободно устремится к новому созиданию.

Но у новорожденных привычек нет. Атавизм, то есть свойства, сохранившиеся от далеких предков, и семья, и школа дают наросты привычек.

Для удобства ограничивает себя человек! Злоба и ненависть совершают свои действия в ограниченности. Для неограниченного действия нужно преисполниться доброжелательством и находить причины и следствия глазом добрым. Суровость труда не имеет ничего общего с осудительством. Осуждают люди ограниченные. Из осуждения не родится усовершенствование. Осуждение есть разложение. Люди осуждают всех, кроме себя.

Неверие не есть только принадлежность духовных обсуждений. Оно принадлежит ко всем областям знания. Особая порода людей подвержена неверию. Они лишают себя всякого творчества. Они не могут быть изобретателями. Они не знают вдохновения. Такие неверы могут затруднять движение эволюции. Их много, и они умеют осуждать все, что не вмещается в их сознание. Не будем брать пример с ходячих мертвецов.

Можно различать два типа людей – горящих и тлеющих. Они как два полюса. Они никогда не поймут друг друга. И еще два типа: одни — созидатели, другие — разрушители. Они не виноваты, они такими родились.

Каждый, поступающий неправильно, прежде всего оправдывается тем, что его не поняли. Чем больше мы будем знать человеческие побуждения, тем больше нас будут обвинять в непонимании. Можно заметить, насколько люди пытаются перенести вину свою на других. Людских лукавств очень много.

Человек готов признать преступность клеветы, но не подумает, что он может клеветать, не отдавая себе отчета, какой космический вред он порождает. Не следует думать, что посев клеветы может быть легко искоренен.

Нередко люди впадают в отчаяние, думая, что их труд не нужен, но они забывают, что энергия, порожденная трудом, представляет ценность космическую.

Люди не помыслят, что расстроенный человек подобен расстроенному струнному инструменту. В таком состоянии он не годен для творческого труда, так же как расстроенный инструмент не пригоден для музыки.

Нужно помнить, что обычно люди расстраиваются о пустяках, о которых думать не стоит.

Замечательные показания невежества: потенциальный предатель особенно негодует, когда при нем говорят о предательстве. Созревший преступник очень сердится, когда говорят о пресечении преступления.

Можно удивляться, что люди читают полезные книги, но при возможности приложить прочитанное, они погружаются во тьму.

Чтобы достичь вершин блаженства, человеку придется изменить себя, приложить волевое усилие, побороть свою никчемную сущность и научиться управлять мелкими страстями и низменными устремлениями, которые, столь часто давлеют над нами в обыденной жизни.

Победить в себе Сомнение, Скептицизм, Презрение, Насмешку, Зависть и, наконец, Искушение, Соблазн. Особенно последний. Необходимо уничтожить эту живую стену. Необходимо обладать сердцем и душой, быть всегда решительным и в то же время кротким и нежным, скромным и закрывшим свое сердце для всех человеческих страстей, ведущих ко злу.

Единственная цель, к которой надо стремиться, это улучшение состояния человека, путем распространения истины, сообразно с различными ступенями его развития и развития страны, в которой он живет, и которой он принадлежит. Истина не имеет отличительного знака и не пострадает от названия, под которым она распространяется, лишь бы вышесказанная цель была достигнута.

С самого момента своего рождения каждый человек хочет быть счастливым и избегает страданий. И это желание не зависит ни от социальных условий, ни от образования, ни от идеологии. Всё наши существо желает просто удовлетворенности. Возможно, существование Вселенной с ее бесчисленными галактиками, звездами и планетами имеет более глубокий смысл, но, совершенно очевидно, что перед нами, людьми, живущими на Земле, как минимум, стоит задача, сделать свою жизнь счастливой. Поэтому важно определить, что именно создает наивысшую степень счастья.

Когда наши желания исполняются, когда мы чувствуем душевный подъем и любовь дорогих и близких нам людей, когда испытываем радость творчества, все это влияние Света. Любые положительные эмоции – влияние Света.

Каждый раз, когда мы счастливы, когда на душе легко, а на устах улыбка, мы соприкасаемся с миром, находящимся по ту сторону занавеса.

Любое творчество – соприкосновение со Светом, с миром 99 процентов.

Что такое истинное желание? Это то, что мы хотим на самом деле, а не то, к чему мы стремимся на данный момент. Дело в совершенно разном качестве этих желаний.

Какие цели должны быть для нас главными в жизни? Получается парадоксальная ситуация: достичь Света в своей жизни мы пытаемся, добиваясь сугубо материальных благ. Вот здесь, собственно говоря, и коренятся причины нашей неудовлетворенности, нашей неспособности достичь счастья. Желания материальные, которые мы пытаемся реализовать на уровне повседневности, входят в противоречия с высокими целями.

Если желания заложены в нас, значит, существует какой-то способ их реализовывать. А то, что мы не видим, не ощущаем, не воспринимаем его, — только наша проблема. И думать нужно не над тем, каким образом ее устранить, а над тем, как ее решить.

Человек самой своей природой предназначен для счастья, а не для страданий. То, что мы эти страдания претерпеваем, — сугубо наша вина, потому что не способны найти верную дорогу. Сказать, разумеется, проще, чем сделать, но делать необходимо, для собственного же счастья.

События нашей жизни будут повторяться в той или иной форме, пока мы не выйдем на причину. А причина всегда в нашем сознании. Будем более гибкими, не будем обвинять судьбу и других людей, изменим свой взгляд. Не ищем ответы вовне, ответы всегда внутри. Испытание состоит в том, чтобы преодолеть стереотипы мышления и начать самостоятельно мыслить и не в категориях разделения, а в категориях единства.

Сознание создал Единый Бог! Если однажды это понять, то мы преодолеем разделение на добро и зло и войдем в абсолютное единение с Богом. Пока мы остаемся в состоянии сознания, где есть добро и зло, преодолеть дуальность невозможно. Мы должны выйти из нее и войти в другое сознание, но мы не сможем этого сделать, пока не перестанем судить.

До тех пор, пока мы продолжаем судить события своей жизни, разделяя их на добро и зло, мы сами определяем ход нашего дальнейшего существования. Чтобы остановить, а затем и преодолеть такое положение вещей, мы должны выйти за пределы полярности. Нам необходимо измениться, и изменение должно проистекать из нашего неосуждения этого мира. Ведь именно тогда, когда мы начинаем судить его, мы приходим к заключению, что хорошо, а что плохо. Такова основа деления всего на добро и зло, или сознания дуальности. Ключ к преодолению дуальности, по-видимому, в том, чтобы видеть все миры нашей Вселенной, и все происходящие в них события как целостные, истинные и совершенные. Понимая, что космическая ДНК, или космический план, действует точно в направлении, указанном Создателем.

Благородная истина заключается в существовании истинных страданий, в том, что наше счастье постоянно ускользает. Все, что у нас есть является преходящим, ни что из того, что наше сознание обычно воспринимает как реальное, не является постоянным. Невежество, привязанность и гнев являются причинами нашего беспрестанного страдания.

Основной причиной страданий является невежество, которое выражается в неверном понимании природы явлений и восприятии себя как самосущего «Я».

Существует великое множество различных скверн, но основными из них являются страсть и ненависть.

Писки источников страданий приводят к осознанию того, что источник страданий гнездится в нашем сознании. Единственный путь – это обретение контроля над своим умом. После того, как мы, реализуя естественную чистоту нашего ума, избавляемся от омрачений, наступает полный, внутренний мир и полное освобождение от круговорота страданий.

Важный фактор – это есть понимание, реализация и переживание божественной любви. Не зря же все религии утверждают, что Бог есть Любовь. Мы должны находиться в состоянии безусловной (необусловленной) любви и проявлять ее, чтобы выйти за пределы определенного измерения, и тогда мир быстро двинется к этому более высокому месту.

Любовь – источник всетворения. Это сознание, которое фактически формирует вселенные, измерения и миры, внутри которых мы живем. Все в мире удерживается вместе силами, которые мы называем разными именами. Но действительно ли это разные силы? Возможно, их единственное отличие – уровень измерения, на котором они проявляются.

Любовь – это особая вибрация сознания, и если она присутствует между людьми, то удерживает их вместе при любых взаимоотношениях.

Все энергии есть сознание, неважно, как они называются, будь то электричество, магнетизм, электромагнитные поля, теплота, кинетика, атомарные силы, гравитация и так далее.

E=mc2 – энергия связана с материей и числом – скоростью света в квадрате. Таким образом, материя – это тоже сознание, только кристализованное. При таком видении мира – все есть сознание. А сознание есть свет, который отражается от материи внешнего мира и, дыхание за дыханием, создает весь внешний мир. Внутренний мир сознания: мечты, видения, чувства, эмоции, сексуальная энергия – все это источник материи и того, как эта материя организована (E=mc2). А любовь есть связующее звено в данном уравнении. Именно любовь – та вибрация, на которую отзывается материя.

Источник всех болезней – отсутствие любви, ибо любовь поддерживает в материи порядок, создавая его из хаоса. Без любви всегда будет хаос.

Не знание, а любовь целителя восстанавливает человека. Исцеление людей, исцеление населенных мест или всей планеты – одно и тоже. Просто требуется большее количество любви – вот и вся разница.

Ум обладает знанием, чтобы манипулировать материей, а в любви есть сила, которая не только управляет материей, но и без усилий, из ничего творит саму материю. Истинная любовь не знает границ.

Нас ограничивают наши убеждения, за которые мы цепляемся. Любовью можно привести свое тело и свой мир в совершенное равновесие.

Из области отвлеченности любовь переносится в сферу конкретных явлений. Энергетика этого чувства научно еще не изучена, но дойдут и до этого. Когда ненависть изживет себя и исчезнет, останется любовь. И ею займутся люди, исследуя формы ее сверхличного аспекта, и увидят они, что седалищем ее является сердце. Так придут к пониманию генератора этой чудесной энергии и станут изучать его, но не как кусок мяса, а как тончайший аппарат для проявления на Земле высшего, что есть в человеке. И когда это поймут, вдруг увидят, что сердца есть у всех, значит, через сердце можно объединяться. Этот момент будет лучший страницей в истории эволюции сердец человеческих.

Но почему же так мало и редко сознательно обращающихся к сердцу? Почему не пользуемся этим чудесным аппаратом? Самая совершенная машина бесполезна, если стоит без дела и в работе не применяется. Почему же сердце держится в небрежности? Надо пользоваться им свободно и широко, помня, что оно питается любовью, или любовь засохла? Или имеет предел? Любовь как источник энергии беспредельна в потенциале своем. Ею и действовать.

Сердце Луч помощи чует. Утерять Луч – значит отдаться во власть стихиям.

Неисчерпаемость Космического источника уже нельзя отрицать. Знание из него течет непрестанно в сознание, но в соответствии с его восходящей спиралью. Оно идет по Лучу. Луч – это как бы среда, преломляющая общепространственное в индивидуально постигаемое.

Луч действует, пронизывая весь организм и утончая центры. Луч действует как магнит притяжения. По Лучу происходит обмен энергией, и Лучом идет восхождение. Расширение сознания обуславливается тоже Лучом.

Счастье иметь Луч не многим доступно.

Луч – явление конкретное психофизическое и такое же материальное, как Луч Солнца. Миллиарды очищенных психоатомов посылаются в этом Луче, и сознательное их восприятие и ассимиляция живо ускоряют процесс. Луч имеет свой спектр, или гамму энергий.

Равновесие имеет силу тушить и погашать и слабые и сильные излучения однотонного характера мощью синтетического Луча – именно благодаря своей синтетической сущности. Условия синтеза тем и сильны, что в синтезе сказывается объединяющая мощь целой гаммы Лучей. И здесь применим принцип: в единении сила. Потому качества синтетические столь трудно достижимы. Но именно они являются целью совершенствовать их беспредельно. Ибо равновесие – великая сила.

Одни хотят богатства, другие известности, третьи здоровья, четвертые счастливой жизни и так далее и далее без конца. А возможно лучше устремиться к тому, чтобы сокровище равновесия в себе утвердить, устремиться всем духом, всем желанием, всем сердцем, и будет сокровище с нами.

Равновесие заключается не в том, чтобы не испытывать боли, страданий и огорчений – все это остается, – но в том, чтобы не утрачивать его, несмотря на наличие их. Явление равновесия состоит не в избавлении от страданий, но в отношении к ним, а также и ко всему, что происходит с человеком.

Путь равновесия труден. Сомнение может прервать путь, но равновесие сомнения не допустит. Являть равновесие духа могут лишь сильные люди. Слабых же участь – метаться от одного полюса явления к другому.

Всякое шатание, колебание и неуверенность – наши враги и пожиратели света, который в нас.

Человек – существо огненное. Тот, кто научился владеть и управлять своими огнями, тот может управлять ими и в других людях. Рабом окружающих людей никто быть не хочет. Значит, надо уметь собой владеть, если не хотим, чтобы нами владели другие.

Каждая эмоция – сила. Самовольные, то есть бесконтрольные эмоции – расхитители огненной силы; сдержанные и контролируемые – аккумуляторы огненных энергий. Ибо все движения в человеке – огонь. Его можно сохранять и приумножать.

Дух – это огонь, индивидуализированный в сущности человека и питающий энергиями все его оболочки. Дух – это жизнь, пульсирующая огнями и дающая содержание форме. Общение в духе. Не телом, но духом возвыситься можно, возвышая и утончая тело.

Мочь можно не мозгом, не нервами, не мускулами, но духом, ибо огненная воля есть атрибут духа. Воля есть энергия духа в проявлении. Все в духе доступно, и возможно все. Высшим атрибутом духа является воля. Без нее все остальные качества теряют свою ценность. Воля является самым главным фактором в духовной жизни человека, и без нее восхождение невозможно.

Огонь Духа является единственным проводником в иные среды. Лучи, пространственный огонь и магнетизм земной и пространственный – могучие факторы жизни. В микрокосме человеческом действуют те же силы. Аккумулирование пространственного огня в сущности человека делает его обладателем Космической мощи. Космические силы могут быть враждебными или дружественными человеку: все зависит от утверждающего равновесия и согласованности или разновесия или дисгармонии сознания.

На волне Луча идет восприятие тончайших энергий, и невидимое превращается в видимое. Луч пробуждает центры, центры дают огни, огонь – Свет. И свет, излучаемый из сущности вещей, светит победно вокруг. Свет высший, несказуемый, мощный, доступный у нас на Земле. Это фокус для нашей планеты, вбирающий в себя космические Лучи для трансмутации. Обретение новых возможностей и переход на более высокий уровень знания – основное назначение трансмутации.

Человек на Земле живущий не ведает полного соизмерения Пространства Духа, Огня и Движения, но может применить их деления: грануляция, порции, кванты. С практикой Возможности, Способности и Умения человека возрастают, соответственно, грануляции Духа, порции Огня и кванты Движения.

Так постепенно, человек обретает Продукт Соискания и вместе с этим утончает Материю своей плоти, соответственно, и Материю всего Мира,в сторону высочайшей Духовности, которая есть Красота. Красота торжествует как реальная необходимость мира.

Дух вне измерений. Близость осуществляется в духе. Дух есть огонь со всеми свойствами пламени. Его огонь преображает центры и возжигает их. Не тело, но дух есть носитель Света. Свет – Лучший помощник человека. Надо подумать о Свете во всех аспектах его уявления, ибо наступает Эпоха Света.

Наука о свете должна вступить в новую фазу. Все отвлеченное следует из этой сферы изъять и подходить к изучению вопроса научно и конкретно.

Жизнь – в вечной смене явлений. Так неизбежно приходим к огню — обновителю — основе всего, что было, есть и будет. Так Огненная Эпоха, неся обновление Жизни, приближает сознание к Миру Огненному, к Миру Высших измерений. И это цель. Основное свойство огня – его динамичность и подвижность, земли – инертность материи. От земли идти к огню, меняя сознание и приспособляя центры и нервную систему к огненным восприятиям.

Огненное преображение жизни, неизбежно космически, как движение светил, ибо обуславливается ими. Люди же должны быть лишь созвучны эпохе. Идти в ногу с эволюцией – это завет всем.

Ключи от Царства Света, или Сфер Высших Энергий, давались человечеству в Учениях в разные эпохи.

Все ждали конца Света, но должен наступить конец спящего сознания.

«Бог есть огонь» — так сказано в древних писаниях. Огонь, в нас возжигаемый в раскрывающихся центрах, есть могучая сила, раскрывающая божественный потенциал человеческой сущности.

Эпоха огня наступила. Огнем внутри нас познаем Тайны Огня. Для этого к фокусу нашего света невидимо и видимо примкнуть, чтобы постоянно видеть Фокус Света, излучающий жизнь.

Каждая из отдельных Сущностей представляет собой отдельный фокус Психической Силы Единого Сущего.

Сознание свое не допускать отвлекаться от Фокуса Света. Устранить все, что отделяет от Фокуса Света. Проявлять заботу о том, чтобы не оторваться от Фокуса Света. В Фокусе Света собираются светлые Силы.

Все мы находимся сейчас на пути к Мудрости и Свету. Мысль – энергия – свет. Мыслью светим вокруг. Каждая мысль, каждое чувство, каждая эмоция, каждое действие вызывают в человеке свет. Свет, огонь, энергия, дающие жизнь. Энергия, по сути, тот же Свет. Огни утверждаются в действии. Действие надо понимать широко, в его выявлении – невидимом и видимом.

Инобытие не дано нам в эмпирическом опыте. И тем не менее нити наитий прочно связывают нас с другой реальностью. Между нами и ею стоит незримая призма: информация, поступающая к нам оттуда, из мира вечного света, всегда получает специфическое преломление. В Запределье всегда светло: доброе излучение вечности полнит его пространство.

Пространственный Огонь присутствует везде. Природа Сознания и Мысли одна – Огонь. Огонь олицетворяет природу ума. Человеческий ум в своей деятельности не обходится без Огня.

Погасший для Земли Фокус Света должен быть снова обретен, так как целью человеческой эволюции в данном случае является дать человеку возможность найти свой фокус в Физическом Мире, где в настоящее время свет мудрости кажется тусклым. Но когда со временем мы «найдем свет», мудрость человека будет сиять в его действиях. Фокус должен служить устремлением и маяком, указывающим возможность ориентировки.

Получение идет по Лучу. Процесс тонок и неосязаем, но ощутим, и видимы результаты. Так, далекое становится близким, и невидимое — видимым на Земле. Потому, зажженное сознание можно называть трансформатором высших энергий, низводимых на Землю в формы, доступные для понимания людей. Так надо воспринять фокус нашего сознания.

Свет – неосознанное, неочевидное, то, что мы называем интуицией. Свет – без всяких светильников. Свет сам по себе – свет как таковой.

В наиболее древних архетипических представлениях понятие света отдельно от Солнца, Луны, звезд, — свет трактуется как нечто первичное, самосущее, независимое от любого субстрата или носителя.

Невосприимчивость к Свету не зависит от Света.

Когда с Огнем Мысли соединяется космический Луч, тогда и наступает просветление. Мысль озаряется Светом изнутри себя. Под воздействием напряжения, вибрации и ритма движущейся Мысли, воспламененной изнутри себя космическим лучом, мозговые ткани человека начинают трансмутировать. Сознание расширяется, то есть мозг, как аппарат восприятия течения высших энергий – Сознания, Мысли и Психической Энергии, и Информации в них, становится более совершенным, более утонченным, более способным воспринимать эти энергии и Информацию в них, проходящую через мозг. Мозг – это призма, преломляющая информацию. Вспышка Света озаряет ум, когда Огонь Сознания соединяется с Огнем Мысли. В этот момент и проникает в мозг космический Луч, соответствующий Сознанию и Мысли и содержанию их, как космическая помощь к просветлению. Подобное притягивается.

Итак, Луч – канал связи и единения. Луч силы – Луч счастья.

«Чаша» есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где они преломляются и через который распространяются.

«Чаша» принадлежит к тем нервным узлам, которые еще не исследованы. Центр «Чаши» помещается около сердца, среди нервных узлов. Это тот фокус, где преломляются и через который распространяются излучения зерна «духа». «Чаша» образует треугольник между центром сердца и солнечным сплетением. Она помещается над солнечным сплетением на уровне сердца. «Чаша» как синтетический центр, хранит самые несказуемые накопления. «Чаша» есть источник творчества, психическая энергия воплощает творческие идеи. Огонь и психическая энергия неделимы, ибо последняя есть качество огня. Здесь, на Земле, даже когда мы становимся взрослыми, мы можем не знать о существовании в нашем теле высших центров.

В последнее время наука так близко подошла к самым оккультным открытиям в области тончайших энергий.

Хотя наши тела представляют собой совокупность химических или физических компонентов, жизнь живых существ делает таковой своего рода тонкая субстанция чистого света. Поскольку это не физическая величина, мы не можем ее измерить, но это вовсе не значит, что она не существует. Мы уже затратили много времени, энергии и усилий на исследование внешнего мира, поэтому теперь, если мы изменим этот подход, направим все эти усилия, исследования и энергию на изучение себя, начнем анализировать, и мы сможем понять природу нашего сознания – эту ясность, этот Свет в нас. Наша миссия на этой планете – создавать Свет.

В Каббале бесконечное счастье обозначается словом «Свет». Понятие Света гораздо шире, чем бесконечное счастье, бесконечное удовлетворение всех наших желаний. Свет питает нашу надежду, нашу волю к жизни, даже иммунную систему организма. Свет пропитывает всю Вселенную. Хотя многие положения Каббалы находятся в полном противоречии с христианской доктриной, но удивительно созвучны нашим сегодняшним научным представлениям.

История науки полна примеров, когда новая концепция или открытие ведут к мощному продвижению в обширные неисследованные области, о существовании которых до тех пор и не подозревали…

Открытие Х-лучей Конрадом Рёнтгеном, физиком девятнадцатого века, не могло объяснить этот потрясающий феномен. Эти загадочные лучи, способные проникать сквозь плотные объекты с той же легкостью, с какой солнечный свет проходит через оконное стекло. В ходе дальнейших экспериментов обнаружилось, что то были не Х-лучи, а явление радиоактивности.

Представление Ньютона о «твердых и непроницаемых частичках», или атомах, служащих строительными кирпичиками вселенной, оставалось незыблемым. А когда был открыт электрон, «кирпичики» дали трещину. Атом оказался делимым.

Наука должна укрепить пути к высшему познанию. За наукой будущее, но наука должна глядеть взором многих веков.

В древности обращали внимание на изучение психической природы человека.

Возможно все. Эти возможности дает наука. Она же раскрывает тайну миров. Она же начнет изучать и чудеснейший аппарат человеческого организма с его неограниченными возможностями. Она же и духа коснется, ибо организм человеческий есть продукт творчества духа. Перевертываем новую чудеснейшую страницу истории человеческих нахождений. Они близки. Они преобразят жизнь.

В древних рукописях Индии находим: «Овладение Жизнью, заключенной в форме, приносит Просветление». Поэтому сказано: лишь знание дает истинную свободу. Ищите знание – спасение в нем.

Когда была открыта единая теория поля, это стало прорывом не только в научной мысли, но и в нашем понимании реальности, которое обычно склонно делиться на духовное и научное. Понимание этой информации было достигнуто несколькими учеными-мыслителями одновременно.

Это означает, что благодаря фокусу своей работы и особым вибрациям, которые они смогли поддерживать в своей жизни, они получили доступ к этой информации. Они получили информацию в форме, которая более всего подходила им для использования. Это была индивидуальная фокусировка.

Каждый мыслитель есть фокус, в котором собрались и отразились в современном одеянии мысли, которыми наполнено пространство. Мыслители есть провидцы грядущего.

Твердыня для Земли – это Фокус концентрации Света. Это фокус средоточия огня пространства. Это фокус магнитный.

Свет против воли не дается. Но даже, чтобы увидеть свет, надо открыть глаза. Надо явить какую-то степень активности духа, чтобы получение могло иметь место. И тогда закон созвучия и соответствия действует безотказно.

Много условий, влияющих на остроту восприятия, приходится принимать во внимание. Влияет все: и пищевой режим, и характер работы, и окружающее, и состояние духа. Все находится в фокусе осознания.

Некоторые ученые также обнаружили, что их новые знания совпадают с древними знаниями буддистов. Вся Вселенная существует внутри человека и даже в одной песчинке. Некоторые ученые не знали об этом, но смогли открыть это в более специфических областях своей науки.

Вселенский Разум, по аналогии с организмом человека, который Господь создал по своему образу и подобию, имеет нервную систему. И с ее помощью он управляет всем необъятным Космосом. Однако в отличии от внешней видимой деятельности нервной системы человека, управление Вселенной является для нас большой загадкой – «тайна за семью печатями». Цели Вселенского Разума очень далеки от людей, которые живут на одной из миллиардов планет в необъятном пространстве.

Есть системы, скрытые до поры эволюционного достижения определенной вибрации, по своей сути не являющиеся закрытыми, а только временно запертыми. «Закрытая система» — это система, к которой вообще никогда нет доступа. «Запертая система» — это система, для доступа к которой необходимо соответствовать определенным критериям. Вселенная является открытой системой, имеющей специфические вибрационные критерии доступа к определенным видам мудрости и опыта.

Для людей межпланетная информация пока закрыта, наш мир более сфокусирован на полярностях природы, чем на ее целостности!

Вся Природа, от атома и до ее венца – человека, представляет собою бесконечное сочетание вибраций, исходящих из различных фокусов, центров или тел, называем как хотим, наполняющих все беспредельное Пространство и стремящихся к совершенствованию в велении бытия бесконечного. Таким образом, человек, будучи микрокосмом Макрокосма, является конгломератом самых различных вибраций (ритмов). Ритм – основа бытия Космоса.

Событие – это явление. Явление – это то, что излучается в виде вибрации и любого изменения вибрации. Все объекты производят вибрации, а также создают изменения в вибрационных посланиях.

Мысль испускает вибрации. Эмоции излучают вибрации. Действия излучают вибрации. Существа создают вибрации внутри себя и во вне. И все вибрации имеют свои причины и следствия, которые тоже в свою очередь создают вибрации. В этом содержится фактор возможности.

Возможность – это то, что может произойти при определенных обстоятельствах. Эти возможности и условия не всегда реализуются, но они есть.

Есть также фактор вероятности. Вероятность – это изменение направления, развилка дорог. Это разветвление и опыт индивида или группы индивидов, которые выбирают оба пути и проживают их.

Внутри каждого выбора в происходящих событиях есть направление, которому мы следуем в своем обычном фокусе, и есть вероятностная реальность другого выбора, который мог бы быть сделан, и часть нашего фокуса, на самом деле, живет также и в этой реальности.

По мере того, как человек совершенствуется, его вибрации повышаются и становятся более или менее сгармонизированными в своем ритме, и он может уже значительно улучшить свой физический организм, если он был даже поврежден от рождения в силу наследственности или иных причин.

Каждая эпоха выдвигает понятия, необходимые для следующей ступени эволюции.

Хотя методы оккультизма, в основном неизменяющиеся, все же должны приспосабливаться к изменившемуся времени и обстоятельствам.

И все же, по оккультному Учению вся Природа есть проявление Разума или бесконечное развертывание его. В основе бытия заложено сознание, иначе говоря, жизнь, как таковая, есть проявление сознания, следовательно, и начала разумности. С жизнью или сознанием неразрывно связано понятие движения, и потому движение или ритм есть движение разумное или разумная сила. Так ничто существующее, никакое действие или движение, как бы ни казалось оно механическим в следствии непонимания его причин, не может быть лишено основного свойства, именно разумности в той или иной степени развития. Истинно, в Природе нет сил, которые могли бы быть названы неразумными, ибо от Разума может произойти лишь разум, как от Света – лишь свет.

Все мы – Свет. Это значит, что наши тела имеют электрическую природу и работают подобно батарейке в фонарике. Когда наш коэффициент вибраций достигает определенной частоты, у нас в теле зажигаются, если так можно выразиться, частицы Света или фотоны, и в нашем теле включается Свет. Это простой химический процесс, и он работает во всех вещах.

Вся Земля – тоже Свет, как и все мы – Свет, как и вся жизнь — Свет, в меняющихся состояниях развития. Именно это духовное развитие вызывает замешательство и хаос на Земле, поскольку неготовые к развитию существа сопротивляются поступающей энергии.

Когда Свету оказывается сопротивление, тогда в сердцах появляются боль и замешательство.

Для Земли были даны Законы в свете Божественного Этического Кода, но все человечество сильно пострадало от своего ограниченного видения Законов в повседневной жизни и повседневного опыта. Человечество предпочло ограниченность вместо возможности свободно расти в атмосфере любви и заботы.

Вся жизнь теперь начинает постепенно ощущать и познавать «бытие в Свете».

С открытием в XIX веке учеными природы света, электричества и магнетизма, старинные оккультные знания, приписываемые числам, стали приписывать и вибрациям энергии.

Все является электричеством – наши мысли, наши любовь, наши мечты, наши желания и телепатия являются электрическими и не существует никакого временного промежутка. Таким образом, двигаться в Свете до тех пор, пока невидимое не станет видимым.

Создатель планеты творит без аппаратов. В Беспредельности нет машин. Они существуют на плане прообразов как модели того, что в должное время подлежит осуществлению на Земле.

Физические приборы предназначены лишь для физических целей; мир духовный обладает своими собственными приборами, и они одни могут запечатлеть его феномены.

Великий мудрец Джордано Бруно научился не доверять сообщениям органов чувств, а впоследствии тщательно разработал способы проверки и испытания точности всех сенсорных впечатлений. Его достижения доказывают то, что он нашел истинный метод мудрости.

Он стал великим, потому что в юном возрасте понял очень важную для всех нас вещь: мы постоянно неверно истолковываем наши сенсорные впечатления и, несмотря на все наши попытки проверить одни из них другими и подвергнуть их разумному анализу, ежедневно выводим из их сообщений неверные заключения, тем самым совершаем непоправимые ошибки.

Люди любят найти для любой ошибки оправдание, но нам нужно не искать оправдания своим ошибкам, а признавать их и уметь раздумывать над тем, как не допустить их в следующий раз.

Люди ищут себе заступников и наставников вовне себя и тем подвергают себя страданию. Не нужно искать убежища ни в ком, а только в себе. Люди не должны связывать свое сознание ветхими представлениями. Главное – освободить мышление от предрассудков.

«Сотворим человека» означает: сотворим божественного человека из животного; соберем вокруг божественного луча внутри нас чистейшие из сущностей,изъятые из низших планов; обратим эмоции в добродетели, в которые облачится духовный Луч, луч света – луч счастья.

Кто сотворил человека? Он сам творит себя каждый день своей жизни. Жигь психожизнью всего сердца – значит: в сердце вместить всю шкалу качеств, значит: вместить огни, соответствующие степени уявления каждого качества, значит: огнями овладеть, значит: вместить Свет в себя.

Спящий в человеке Бог должен проснуться.

Главная ценность – это мы сами и то, что находится внутри – это наше божественное сознание, которое не подвластно течению времени.

P. S. В Китае встречались круглые металлические зеркала с изображением бога Арья-Бало. Одна сторона этих зеркал гладко отполирована, на другой – рельефное изображение многорукого сидящего бога, представленного с тыла. Вы видите его затылок и спину, хотите узнать, какой вид имеет бог спереди, оборачиваете диск … и видите свое собственное лицо.

Список использованных источников:

  1. Абрамов Борис. Учитель М и Рерихи. Издательство «ЭКСМО». Москва. 2011.
  2. Армстронг Карен. История Бога. Издательство «София». Москва. 2004.
  3. Бейнс Джон (Дарио Саласа Соммера). Наука о любви. Институт герметизма. Издательство «Политехника». Москва. 1994.
  4. Бёме Яков. Аврора или утренняя заря в восхождении. Философская классика. Гуманус. Издательство политической литературы. Москва. 1990.
  5. Библия. Книги священного писания ветхого и нового завета. Издание Московской Патриархии. Москва. 1976.
  6. Бузиновский Сергей, Бузиновская Ольга. РО. Издательство «Оранта». Барнаул. 1994.
  7. Бургон Томас Генри. Свет Египта. Или наука о звездах и душе. REFL-book. 1994.
  8. Вестник МИКА (Международного института космической антропоэкологии им. Н. А. Козырева). Выпуск 5. Новосибирск. 1998.
  9. Гартман Франц. Магия. Издательство «Алетейа». Москва. 2001.
  10. Гекерторн Чарлз Ульям. Тайные общества всех веков и всех стран. В двух частях. Издание Е. Н. Ахматовой. С-Пб. 1876.
  11. Гендель Макс. Космогоническая концепция. Издательство СПб. АО «Комплект». 1994.
  12. Давид-Ниэль Александра. Шамабала. Издательство «ЭКСМО». Москва. 2012.
  13. Древняя тайна Цветка Жизни. Друнвало Мельхиседек. в 2-х томах. ООО Издательство «София». Москва. 2007.
  14. Дюпрель Карл. Загадочность человеческого существа. Москва. 1904.
  15. Жерносенко Ирина. Алтай — Беловодье — Шамбала в Учении Н. К. Рериха. Издательство «Пять плюс». Барнаул. 2010.
  16. Записки Императорского Географического Общества. Том XXXVIII.
  17. Истоки. Наука высших измерений. Москва. 1994.
  18. Казначеев В. П., А. В. Трофимов. Проблемы новой космогонии (выживание в живом пространстве). Новосибирск. 1994.
  19. Клизовский А. Психическая энергия. Издательство «Виеда». Рига. 1991.
  20. Комрат Е. П. Путь к истине. Тайны Вселенной и человеческого Сознания. ООО «Удача». Ростов-на-Дону. 2010.
  21. Крайон, Сен-Жермен, Эль Мория. Послания. Издательство «Амрита-Русь». Москва. 2010.
  22. Крэнстон Сильвия при участии Кэри Уильямс. Е. П. Блаватская жизнь и творчество основательницы современного теософского движения. Издательство «ЛИГАТМА». Сиринь. 1996.
  23. Линник Юрий. Инопланетная мифология. Петрозаводск. 1992.
  24. Линник Юрий. Магия текста. Издательство «Святой остров». Петрозаводск. 1993.
  25. Лумари. Хроники Акаши. Издательство «София». 2011.
  26. Наумкин Александр. Калагия. Издательство «Прометей». Москва. 1993.
  27. Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму. МИКАП. 1993.
  28. Письма Махатм. Издательство «ВИКО», Новосибирск. 1993.
  29. Пишель Р. Будда его жизнь и учение. Издательство «Амрита-Русь». Москва. 2011.
  30. Райт.Роберт. Эволюция Бога. Бог глазами Библии, Корана и науки. Издательство «ЭКСМО». Москва. 2012.
  31. Рерих Е.И. Учение жизни. Издательство «ЭКСМО». Москва. 2011.
  32. Рерих Н. К. Избранное. Издательство «Советская Россия». Москва. 1979.
  33. Соловьев Владимир Сергеевич. Собрание сочинений. Том VII (1894-1897). Издание Товарищества «Общественная Польза». С-Петербург.
  34. Фигве Луи. Светила науки от древности до наших дней. Издание книгопродавца-типографа М. О. Вольфа. С-П, М. 1869.
  35. Фрэзер Джеймс Джордж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Издательство Политической литературы. Москва. 1980.
  36. Холл Менли П. Мелхиседек и мистерия огня. Издательство «София». ИД «Гелиос» Москва. 2001.
  37. Холл Менли П. Оккультная анатомия человека. Таллин. 1938.
  38. Циолковский Константин. Причина Космоса. Калуга. 1925. Алма-Ата. 1992.
  39. Шри Ауробиндо. Час Бога. Институт эволюционных исследований. Издательство «Савитри». Ленинград. 1991.
  40. Шюре Эдуард. Великие посвященные. Репринтное воспроизведение издания 1914 года. Калуга.
  41. Эрман Барт. Иисус прерванное слово. Как на самом деле зародилось христианство. Издательство «ЭКСМО». Москва. 2010.
  42. Юнг К.Г. Человек и его символы. Санкт-Петербург. Б. С. К. 1996.
  43. Юнг Карл Густав. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее. Издательство «МАРТИС». Москва. 1995.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс

Для многих россиян слова «евразийство», «русский космизм» звучат, как часть какого-то мифа, возможно, красивого, но безвозвратно ушедшего. Слово «тенгрианство» среднему россиянину ни о чем не говорит. Если термин «евразийство» и употребляется, то лишь по поводу экономического союза и взаимодействия политиков СНГ. В остальном — это что-то туманное, непонятно откуда возникшее, но стойко ассоциирующееся с монголо-татарским игом, «азиатчиной» и темным прошлым. Живя в российском информационном пространстве, трудно сформулировать для себя понятие евразийства в культурном, духовном смыслах.

Наш разговор с доктором исторических наук, заведующим лабораторией цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии Бурятского госуниверситета Николаем АБАЕВЫМ о евразийском мировоззрении, тенгрианстве начался как-то пессимистично. Древнейшая, исконная религия и мировоззрение тюрко-монголов и славян в сегодняшней России выглядит пережитком прошлого, архаизмом, не заслуживающим внимания. Если и возникает эта тема в какой-нибудь теледискуссии, то споры, разговоры обычно сводятся к попыткам доказать европейскость России.

А закончилось наше интервью на оптимистичной ноте, я бы сказала, на легкой и приподнятой ноте. Речь зашла о Западе, об Америке, где оказывается все умеют обратить себе в пользу, в том числе восточное, евразийское мировоззрение. Умеют легко и свободно относиться к серьезным вещам. К таким вещам, как СВОБОДА, СВОБОДА ДУХА надо относиться именно так. И мой собеседник это делал в полной мере, не боясь быть противоречивым, не стараясь выглядеть академическим. Разговор-то, оказывается, был о свободе, свободе духа, свободе творческого выражения. Все это к концу интервью высвободилось из-под наворота разных слов и формулировок. Но к простому всегда приходишь через сложное, иначе не понять простого.

— Николай Вячеславович, какова на сегодняшний день задача ученых-тенгриведов? Донести это до ученых Москвы? Добиться признания тенгрианского мировоззрения в российской науке?

— Это уже вторичная задача. Вполне успешно Лена Федорова (Л.В.Федорова – руководитель Фонда Проектная компания «Земля Олонхо») защитила кандидатскую диссертацию на эту тему в Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации. Но есть определенные трудности в целом по этому вопросу.

— В чем эти трудности?

— Общество пока не признало религию ариев. Перед тенгриведами стоит задача – показать, что религия ариев и тенгрианство — это одно и то же. Кстати, диссертация Л. В. Федоровой называется «Сакральное в идеологии евразийства», и в ней раскрываются связи тенгрианства, русского космизма, евразийства… Религия Тенгри в России только признается.

— Можете назвать российских ученых, кто занимается темой тенгрианства?

— Это ученые из Фонда исследования Тенгри, в т. ч. академик Ш. Бира из Монголии – один из основоположников тенгриведения, Н. Г. Аюпов из Казахстана, которого, к сожалению, уже нет с нами.

— Можно сказать, что это — сами носители мировоззрения. А среди московских ученых есть те, кто признает тенгрианство?

— Я лично их не знаю. В Москве живет историк, писатель Мурад Аджи, работы которого взбудоражили в 90-е годы весь тюркский мир.

— А у Гумилева разве не было последователей, которые занимаются этой темой?

— Его официальная наука признает частично. Но было такое мощное течение в русской мысли, к которому мы сейчас и подходим, так называемое «евразийство». Оно признавало язычество, тенгрианство и роль тюрко-монголов в евразийской цивилизации. Величайшие русские ученые князь Трубецкой, Савицкий…Это была большая группа, которая начала евразийское движение, и оно до сих пор живое. Гумилев — неоевразиец. А сейчас среди последователей евразийства есть такой ученый, как Дугин. Его тоже не все признают. Но, по крайней мере, его теория живет и развивается, хотя, на мой взгляд, приобретает в чем-то всё более экстремистский характер, что для истинного евразийца неприемлемо.

Лена Федорова связала русское «язычество», русский космизм, тенгрианство тюрко-монголов с евразийством и евразийской цивилизацией. Основная мысль в том, что вся евразийская цивилизация, а это центральная часть евроазиатского континента с тюрками, монголами и славянами, имела один центр. Это метаэтническое ядро, в котором была общая арийско-тенгрианская религия. Это та самая религия, которая существовала у всех индоевропейских народов, включая индоариев, иранских ариев, протославян.

Еще величайший ученый Жорж Дюмезиль поставил вопрос о том, что дохристианская, добуддийская, домусульманская религия всех индоевропейских народов, была религией ариев. От слова «арий» – чистый, благородный. Именно эта религия в Сибири, в Центральной Азии стала национальной народной религией всех тюрко-монгольских народов, включая потомков скифов.

— Но все-таки Россия давно уже приняла европейские ценности и все более тяготеет к Европе.

— Это низкопоклонство перед Западом. Новые евразийцы эту проблему обсудили и пришли к выводу, что это есть рабское низкопоклонство, которое пришло с Петром I. До этого Россия была евразийской державой, комплексов у нее не было.

— Если почитать Дугина, то он стремится даже не законсервировать Россию, а повернуть ее историю назад. Неужели должна произойти реставрация старого, возвращение к каким-то патриархальным временам?

— Ну, Бердяев, например, вполне обоснованно критиковал евразийство. Ну, и этого тоже критикуют, иногда вполне справедливо, за излишний «евразийский ура-патриотизм», выливающийся в огульное отрицание западной цивилизации, т.е. отсутствие сбалансированного, объективного подхода к проблеме «Восток-Запад», который должен быть у настоящих евразийцев.

— Как Вы представляете себе на уровне государства реализацию, актуализацию евразийской идеологии, тенгрианства?

— Логически каждая цивилизация развивается по своим законам. Евразийская мегацивилизация — это реальность, которая имеет свои ритмы, взлеты и падения. И то, что когда-то ислам поглотил ее часть и христианство тоже частично поглотило, это по существу дела не меняет. Евразийская цивилизация будет жить по своим ритмам, которые показал Л. Н. Гумилев. А я хочу показать, что изначально она была спаяна одним комплексом вполне жизнеспособных и более того, в настоящее время получающих все большую актуальность идей. Русский космизм никто не станет отрицать. Это идея, которая направлена в космос. Это новая технологическая эра, открывающая двери в космос. То есть возвращение к тому, с чего начиналось тенгрианство и русский космизм. Это есть арийско-тенгрианская религия, согласно которой человек — сын космоса, сын неба. У тюрков и монголов, как и у ариев — сын неба и небесного света, в т.ч. солнца.

— В масштабах одной человеческой жизни и сегодняшней России что это нам дает? Нынешний человек прагматичен. Он должен что-то получить от цивилизационного выбора. Что это даст народу России? Если пойти по пути Европы, то быстрее достигнем прогресса и процветания.

— Я обыкновенный, простой человек. Я подхожу к этому так: каждый человек есть представитель рода, семьи, этноса, суперэтноса, цивилизации. Меня, человека, который давно начал интересоваться этими проблемами, якутский вариант возрождения очень заинтересовал. В Москве Лена Федорова показала мне фильм про Ысыах. И вот я увидел то, о чем всю жизнь думал — про универсализм, про космическую эру. Это о том, что человек должен подготовиться к ней, но у него нет такой идеологии и религии, такой духовной системы, которая была бы ориентирована на это. Но она, эта духовная традиция, оказывается, есть и живет и, более того, развивается, переживая настоящий Ренессанс.

В Якутии, пожалуйста, создали идею города будущего — комплекс «Земля Олонхо». Это сохранение живой солнечно-небесной тенгрианской традиции. В Туве, Хакасии, Монголии она тоже живая, но, может быть, обрывочная. Здесь она воплотилась в современный, весьма целостный кибер-проект. Может быть, думается, что в Якутии неожиданный прорыв произошел. Но это явление универсальное, которое просто плохо осознавалось. Задача человечества — выход в космос. Иначе оно просто пропадет. Все эти экологические, социальные проблемы, войны ведут к концу.

— Установить утраченную связь с космосом?

— Восстановить утраченную гармонию и ту экологическую культуру, в которой человек жил, опираясь на свою духовную традицию. Над якутами, наверное, смеются, что они вдруг ударились в архаизм. Нет, оказывается, нельзя смеяться над такими простыми вещами, как почитание солнца, небесного света. Это лирически-романтическая составляющая метафизической, трансцендентальной философии космического универсализма. Единство всего сущего.

— Проявление религиозного чувства, не навязанное никаким институтом?

— Да, которое дает человеку психоэмоциональную духовную свободу. Что дает вам государство? Можете ли вы получить эмоциональную свободу, свободу духа, креативного самовыражения посредством государственного института? Лирика, поэзия, мифо-поэтическая традиция – это дает человеку такую свободу. То, что якуты возрождают свою мифопоэтическую традицию и проектируют «Землю Олонхо», может кому-то не нравится. Но это их жизнь со всеми лирическими отступлениями.

— Должна ли у религии быть прагматичная цель? Если тенгрианцы считают, что надо сохраниться как народ, быть успешными, это прагматизм или нет?

— Где здесь прагматизм? Это романтическая, идеалистическая цель, которой может хоть весь мир противостоять. Весь мир и противостоит. Зачем ему эти малые народы с точки зрения прагматики и большой геополитики? Кому мы вообще нужны, кроме как самим себе. Речь идет о душе.

— А если взглянуть на китайцев, которых вы изучаете, и японцев, которые поклоняются небу… Они прагматичны и благодаря религии стали успешными и конкурентоспособными.

— Они для нас пример. Они прагматически пришли к этому, но мы-то «маленькие». Духовность — это наша самая сильная конкурентоспособная сторона. Ни наши машины, ни алмазы, ничто не может конкурировать на мировой арене.

— В поле духовности разве есть конкуренция?

— Когда человек един с космосом и полностью свободен, то у него открываются безграничные творческие способности. Небо ему помогает. Японцам зачем это все? Для того, чтобы духовную энергию из космоса получать.

Но с другой стороны, кого-то надо дисциплинировать, в чем-то ограничить. Иерархия государству нужна, чтобы «человека построить», а народу нужна определенная свобода творческого выражения. Не стоит много говорить об этом, потому что это естественный закон диалектики — борьба противоположностей. И когда я свою свободу хочу выплеснуть и добиться самореализации, то это моя цель человеческая. В этом мне небо помогает и космос, а государство мешает. Но я признаю, что без государства многим другим будет плохо. Людям менее творческим, более забитым. На данный момент миллиард китайцев, грубо говоря, как роботы должны пахать, чтобы обеспечить успешное развитие своей цивилизации. Но какая-то часть должна сохранять то, на чем эта цивилизация возникла и развилась. А это даосизм с его космической мыслью. Даосизм, кстати говоря, это — то же самое тенгрианство. Космический универсализм свободы духа. Дзен-буддизм, чань-буддизм. Конфуцианство там тоже остается — весьма занудная, педантичная, на мой взгляд, система.

— У даосизма, дзен-буддизма, чань-буддизма были пророки, учителя? Вы говорите, что даосизм из тенгрианства вышел…

— В даосизме есть учителя Лао Цзы, Чжуан Цзы – мудрые люди. Пророки это не по нашей части. Но пророки есть в другой части Евразии. Заратустра в зороастризме. Пророки есть, когда религия харизматическая, наполненная психической энергией. Из иудаизма вышло христианство. Есть там моменты харизмы и пророки были. Или ислам — там тоже пророк. Но когда все устаканивается и превращается в устойчивую систему, то все. Что должен человек делать? Обрезание сделал и паши, размножайся, создавай свое государство, служи государству, общине.

А в синтоизме, которое тоже есть тенгрианство, японцы усмотрели всю его космическую энергию, которую надо направить на выживание этноса. Для выживания этноса в прошлом, нужна была империя, император. Но для души они взял дзен-буддизм – другой вариант тенгрианства.

— Если вернуться к защите Л. В. Федоровой. Впервые тема тенгрианства прозвучала в российской академии?

— Именно на стыке. Не по отдельности тюрко-монгольское тенгрианство, русский космизм и русское евразийство, а через связующее сакральное. Дело в том, что они не только сосуществовали, а творчески взаимодействовали. Об этом Лена Федорова говорила и показала, что они родственны, из одного цивилизационного ядра возникли. Это то, о чем сейчас я говорю. Близкие друг другу, как тюрко-монгольское тенгрианство и японский синто, даосизм. Это прорыв настоящий.

— В этой академии занимаются темой сакрального в идеологии?

— По этой теме в России не было защиты вообще. Поэтому и дискутировали, обсуждали. Они сложно восприняли, хотя и признали. Был даже один отрицательный отзыв, правда, со стороны. Я, как оппонент поддерживал, но и сам спорил.

— Какие контраргументы выдвигают те ученые, которые отрицают эти связи?

— Контраргументы их говорят о том, что вся российская гуманитарная, общественная наука идет в обратном направлении от того, чего достигла русская мысль. Она просто не понимает элементарные вещи. Для них все, что творилось со всеми нерусскими народами России, это вообще непонятно. Непонятно даже, кто такие тюрко-монголы. Они считают, что есть тюрки и есть монголы. Нет, говорю, буряты наши наполовину тюрки и наполовину монголы, как и якуты. Мы и есть тюрко-монголы, и показываю на Л. В. Федорову. Мы вдвоем и есть типичные тюрко-монголы, говорю я им.

— Российских ученых не интересует эта тема или она находится на уровне советского, идеологического восприятия?

— В советские времена гораздо лучше было. История была хоть искаженная, но она была наполнена идеей сотрудничества, добрососедства, взаимодействия народов. Сейчас та история которая пишется, преподносится, идет в обратном направлении. Я уже говорил об этом. Общеизвестно, что евразийская цивилизация существует, что арийско-тенгрианская религия и русский космизм — это практически одна религия. Которая сейчас возрождается. Эти люди пока не понимают. Я подошел с другого конца – вы знаете, что Бурятия позиционирует себя частью буддийской цивилизации, и что род Сакьямуни — это древний род саков, саха, сагайцев. Многие не понимают, что буддизм — это тоже религия ариев, потому что Будда назвал «четыре истины арийских». Одна из них о том, что жизнь есть страдание.

Но все равно это прорыв, перелом, который произошел благодаря, может быть, работам тенгриведов, в том числе моей и Л. В. Федоровой. Все мы работаем.

— Все-таки Россия всегда пыталась изжить из себя Азию, связывая с ней свою отсталость.

— И Л. В. Федорова, и я на защите прямо сказали, что такая политика привела к обострению в Западной части Евразии… В тупик завело именно отсутствие баланса в евразийской геостратегии некоторых стран, в частности Украины. Вообще, надо на всю Евразию посмотреть сверху и понять, что Россия есть единое целостное, не западное, а евразийское государство, ядро евразийской цивилизации. Тогда может приоритеты поменяются.

Когда все это началось, я сразу сказал – раз там есть крымские татары, к ним надо тоже относится как к евразийскому этносу, который является наследником империи Чингисхана, как русские и восточные украинцы. Это коренное население России-Евразии. Их весь тюркский мир поддерживает, вся евразийская общественность. Я в свое время на тюрском форуме в Казахстане предлагал провести конгресс чингизидов. Собрать их в Крыму и рассмотреть вопрос о геополитической роли династии Гиреев в истории восточной Европы.

— Конечная цель возрождения тенгрианского мировоззрения – чтобы Россия восприняла его как родное?

— Именно, как родное.

— Этого не произойдет.

— Тогда это будет гибель не только для России, но и всех ее сестер-республик по СНГ.

— Хотя бы для тюрко-монгольских народов России возродить это мировоззрение и сохранить свою идентичность.

— Нет. Это есть спасение для самих европейских народов. Огромный потенциал русского неокосмизма, неоязычества есть у российской интеллигенции. Здесь его не слышно, а в Москве поживите…

— Вы романтически-лирический тенгрианец?

— Вот именно, и за этим будущее. Но не смотрите на это с перспективой в пятьдесят лет. Этот ролик про «Землю Олонхо» может очень быстро воплотиться. Все может произойти очень быстро. Когда появился фильм Джорджа Лукаса «Звездные войны» в 1982 году, я был с буддийской делегацией в Лос-Анджелесе. Совершенно буддийско-евразийская модель начала проявляться в Америке в то время. Там не только хиппи, там буддизм появился, появились дзенские монастыри.

Я почему об этом говорю? Потому что есть общее тело евразийской цивилизации, из которого развивается даосско-буддийско-тенгрианско и дзен-буддийская религии. «Самурайский дзен», называемый религией самураев, что это? Это соединение тенгрианства и синтоизма. Мы имеем сейчас не чистое Тенгри тюрко-монголов. А имеем греческий эллинистический буддизм среднеазиатский, который пришел к уйгурам, а они всю Центральную Азию на уши поставили. Буддизм, манихейство — происходил евразийский синтез, и сам Чингисхан даосского монаха приглашает, интересуется даосизмом, дзен-буддизмом.

А как же американцы поддались буддизму? Сейчас из Америки приедет какой-нибудь чудак и скажет — вы почему тянетесь в Западную Европу? Это уже тупик мировой цивилизации. Технократическая Европа — это уже всеми признанный тупик.

— Тупика не видно. Есть мнение, что современная цивилизация уже не может строиться на этнических основаниях, на зове крови. Демократические права и законы объединяют успешных американцев, канадцев, европейцев независимо от их цвета кожи. Уважение к личности, толерантность. Отсталые, развивающиеся народы и страны живут по родо-племенным законам, объединяясь по этническому признаку.

— Это мы так пишем, а если вы реально, изнутри посмотрите, то все не так. Сейчас Европа зашла в полный тупик с этим мультикультурализмом.

— Тем не менее она пережила такую эпоху подъема и ушла далеко в своем развитии. В то время как наша страна, да и другие ищут пути этого подъема.

— Я общаюсь с ними. Те же датчане стонут от африканцев. Как реально живут этносы и суперэтносы? Общинами живут. Я общался в Америке с белыми американцами. Они обязательно ходят в христианскую церковь. Американская модель, да и европейская к этому идет, — они живут религиозными, этническими, культурными, этнокультурными общинами. Весь мир сейчас к этому приходит. В Канаде простой, массовый человек принадлежит формально или неформально общине. В этих общинах великое многообразие религиозного опыта.

Что касается государства, законности, демократических прав и свобод – это есть в каждом регионе. Не надо это только абсолютизировать. Было и римское право, и чингисхановское право, основанное на тенгрианстве. Говорить, что одно лучше другого, неверно. Это традиция. Англосаксонское право — это одно. А русское право далеко не римское.

— Римское право эволюционировало.

— Эволюционировало. В Европе — да, а в России — нет. У нас в России все оборвалось. Отбросили чингисхановское право и никого права. Сейчас мой друг-евразиец Юрий Скуратов, бывший генпрокурор России, занимается правовым обеспечением Тихоокеанского Евразийского сотрудничества. Мы с ним в Улан-Удэ несколько конференций провели по евразийству.

Я хочу сказать о том, что технологическая цивилизация, которая выросла из западноевропейской, превратилась в атлантическую мегацивилизацию. Она дает комфорт, обеспечивает всем. Но поскольку земля не вечная, мы должны мыслить более глобальными временными и пространственными рамками. Одна из главных задач человечества – выйти в космос и обжиться в нем. Подготовить себя к идее и чувству единства с мирозданием и открытым космосом. Это на самом деле очень страшно. Мыслящего человека пугает космические холод и пустота. Цивилизация, которая обеспечила минимум технических средств для того, чтобы эту мечту осуществить, может разрушить себя в одну секунду. Поэтому человеку нужно строить такие города, как «Земля Олонхо». В первую очередь с помощью лирических, мифологических методов подготовить человека к тому, что он един с космосом.

— Вы осознаете, что эти идеи никогда не станут массовыми?

— Уже стали. Вы согласны с тем, что самые технологически развитые страны США, Канада, Япония и Китай идут к этому? В них как раз сохранился евразийский баланс между духовностью и технологичностью.

— США обогнали нас даже в духовности? Хотя мы считаем себя такими духовными.

— Нельзя сказать, что обогнали, но по большому счету, у нас нет еще глубокого осознания необходимости соединения всех достижений науки и техники с духовным наследием Евразии. У американцев все же есть неподдельный интерес к восточным учениям, которые легли в основу Евразийской Мегацивилизации, соединившей как западноевразийские (христианство, ислам, иудаизм и т.д.), так и центрально-евразийские и восточно-азиатские учения (буддизм, даосизм, тенгрианство) без их конфронтации с иудейско-христианской традицией.

— Выходит, что технологическая цивилизация не так губительна для духовности. Она не погубила Японию и в США сохраняется этот баланс.

— Это диалектический процесс. Надо смотреть на все сверху. Не превращать техническое совершенство в самоцель. С евразийской, тенгрианской точки зрения это есть инструмент, орудие. Не молиться на ложку, или отвертку, или компьютер, а видеть в них лишь средство решения человеческих задач. А главная задача — это расширение сознания.

В России произошел буржуазный переворот, который все сместил. Сначала ругались на Запад, какой он бездуховный, а потом с любовью его восприняли и начали молиться золотому тельцу. Я еще раз говорю про 1982 год, когда нам говорили, что Запад загнил и там тупик. На той конференции на каждом шагу были американцы-буддисты. Губернатор Калифорнии, самого богатого штата США, Джерри Браун — дзен-буддист. Он принимал нас в китайском монастыре в Лос-Анджелесе. В этой местности сосредоточена самая что ни на есть интеллектуальная элита. Битничество, дзен и все эти дела. Мы туда приезжаем с бурятскими, монгольскими ламами и видим всемирное братство буддистов. Весь мир представлен. Местный итальянец из Санта-Барбары подошел ко мне, и говорит, что он дзен-буддист, давай брат, поедем в нашу общину. Тут же подходят калмыки – о, брат, поехали к нам, и я к ним поехал. Я тогда глубоко интересовался дзен-буддизмом и написал первую в СССР книгу о чань-буддизме.

Я говорю о том, что вся эта ненависть к истеблишменту, антибуржуазный дух начался с массового движения хиппи, свободной любви… Но оказывается, они не утихомирились, они ушли в техническое обеспечение идеи единства и безграничности мира, которая находится в основе веры в Тенгри, тенгрианства, дзен-буддизма, даосизма. И тут появляется интернет.

— Это дало творческий импульс?

— Идейный. Этот прорыв в мировое кибер-пространство имеет под собой ту самую идеологическую, философскую основу, что и движение либертарианства. Это модель прорыва в космос через мировую сеть. Это есть отдушина от государства, средство борьбы с государством. Причем очень мощное.

— То есть не было придумано в секретных лабораториях ЦРУ.

— Они творческие люди и делали это не для обеспечения американского военно-промышленного комплекса информационными технологиями. Знаменитый Гейтс тоже к этому подключился. А первый либертарианец прямо говорит – это орудие против государства для достижения свободы человека. Это то, о чем писал Сэлинджер, что лежит в дзен-буддизме.

Я разработал свой вариант Евразийской хартии, в котором говорится, что индивидуализм имеет обратную сторону. Опять же стяжательство, насилие, превышение своих полномочий. Индивидуализм и коллективизм надо диалектически сбалансировать. Потому что евразийское: «основа основ коллективизм» – такое тоже неверно. В космос индивидуалисты не прорвутся, если прорвутся, то не выживут. Там коллективы пойдут.

— Коллективы свободных индивидуальностей.

— Да. Но что я хочу сказать. Хотя глобализация все нивелирует, на самом деле, каждый человек живет в этно-конфессиональной общине. Не обязательно чисто конфессиональные, могут быть духовные общины дзен-буддистов. В дзен-буддизме бога нет, свобода одна. Или «голубые» соберутся и создадут духовное братство «голубых». Будущее за этим. А рядом будут хоринские буряты или якуты, у которых будет этнообщина. У них такая традиция, понимаете. У западных «голубых» традиция демократическая, а у этих общинная. В глобальной цивилизации есть и то, и это и все меньшинства должны пользоваться одинаковыми правами.

Почему якутский пример тенгрианского проекта «Земля Олонхо» вдохновляет других? Казалось бы, древняя философия, но все дело в том, что все самые наимоднейшие с современной точки зрения учения, как митраизм, зороастризм, бахаизм, дзен-буддизм, даосизм, были заложены в тенгрианстве и в рамках его они развивались.

Окончательное соединение — это культура, которая стремится к свободе духа, используя технические возможности современной мировой цивилизации, которая в основном ассоциируется с западной, атлантической. Хотя она уже стала общей. Это есть только инструмент познания трансцендентальных идей, заложенных в учении о Вечном Синем Небе и самореализации себя в космическом разуме, который дает осознание предельных оснований бытия. Когда мы говорим «бог», или «Абсолют» это как-то отдаляется, превращаясь в нечто метафизическое, когда же я говорю «Тенгри», то кого собственно я познаю? Самого себя в единстве с Космосом, поскольку Тенгри — мой отец родной. Опять же это теоретически, философски русские мыслители начали осознавать, а массовое движение за ни чем не ограниченную свободу духа и реальный прорыв в кибер-пространство началось именно у американцев.

 

Беседовала Елена ЯКОВЛЕВА

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс

ВЕДУЩИЕ ЭКСПЕРТЫ:

УШАКОВА ЕЛЕНА ВЛАДИМИРОВНА – доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой философии и биоэтики Алтайского государственного медицинского университета;

СЕМИЛЕТ ТАМАРА АЛЕКСЕЕВНА – доктор философских наук, профессор, профессор кафедры журналистики Алтайского государственного университета;

БАЛАКИНА ЕЛЕНА ИВАНОВНА – кандидат культурологии, доцент кафедры философии Барнаульской государственной педагогической академии

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс

Очередной выпуск журнала посвящен теме «ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКАЯ КУЛЬТУРА».

История нашего Отечества в ХХ веке прошла через горнило богоборчества и воинствующего атеизма. Но еще более тяжким испытанием оказались перестроечные годы, когда была разрушена идеологическая система советского государства, утрачены ценностные ориентиры, присущие русской культуре, стали навязываться ценности западной культуры. Особенно остро эта проблема встала в деле воспитания подрастающего поколения. Одним из путей решения проблемы утраты духовности и патриотизма стало введение в систему образования новой образовательной области «Основы религиозных культур и светской этики».

На страницах журнала приглашаем педагогов, ученых-гуманитариев обсудить современные тенденции духовного развития общества; духовные основания русской философии и православия; точки соприкосновения Православной Церкви и русской культуры, как в ретроспективе, так и в современной ситуации; возможности взаимодействия церкви и светского образования.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Яндекс