Позняков Альфред Ариевич,
Алтайский краевой колледж культуры,
преподаватель,
Заслуженный работник культуры РФ,
Барнаул, Россия
Что в цель попало, то история.
А где туман, там тайна.
(старинная поговорка)
Туман не то, что мы видим, туман в нашем сознании.
Мы живем в цивилизованном обществе, но цивилизация давно порвала связь с Природой.
Законы Природы движутся медленно, но точно и неуклонно, и, конечно, наступит время, когда человек волей-неволей должен будет признать действие этих законов.
Как должен был первобытный человек, незнакомый с современными научными взглядами на явления природы, не имеющий никакого метода наблюдения, кроме аналогии, и никакого другого исходного пункта от известного к неизвестному, как должен он объяснить себе явления природы и представлять себе жизнь окружающего мира? Но благодаря особенной интенсивности борьбы за существование, внешние чувства его крайне развиты, он чрезвычайно наблюдателен и постоянно напряженно ищет связи между явлениями, которые хранят в себе столько таинственно-грозного или благодетельного для него. И вот этот тонко наблюдательный человек, чуткий ко всякой перемене, ко всякому новому явлению, стоит лицом к лицу с бесконечной игрой и жизнью природы!
День за днем над краем горизонта восходит величественное солнце, медленно поднимается над его головой и медленно погружается на другом конце горизонта, уступая место ночи с ее то рождающимся, то умирающим месяцем, с ее мириадами звезд, одних — неподвижных, других — постоянно меняющих свое положение на небе! Что он должен думать об этих величественных, столь поражающих своей живостью и правильностью явлениях?
Первобытный человек в умственном и психическом отношении — сложное существо, прошедшее огромный и тяжелый путь развития. Среди самых первобытных племен, о которых мы когда-либо слышали, нет ни одного, которое не знало бы употребление огня, не строило бы жилищ, не употребляло орудий, не знало бы социальной организации, терминов родства, не имело бы сложной ткани обычаев и обрядов, большого запаса лексического и грамматического материала для выражения своих мыслей, лишено было бы продуктов поэтического творчества. Проницательных наблюдателей всегда поражало в быте и психике «дикарей» не скудность, как это можно было бы ожидать, умственного творчества, а, наоборот, сравнительно с убожеством их внешней обстановки, в пределах данного культурного уровня, удивительно высокое проявление творчества.
Чтобы понять ту психологию, которая привела человека к анимистическому миросозерцанию, мы должны понять психологию «примитивного» человека. И чтобы понять психику, создавшую первобытные верования и философские воззрения, необходимо отрешиться от предвзятых взглядов на «дикаря» и помнить, прежде всего, что психическая природа человека, каким он известен нам, всегда и везде тождественна.
Ничто в мире не наступает без основания. Примитивный человек видит в огне наибольшее подобие себе самому: прежде всего огонь способен к движению. Языки пламени он уподобляет своему собственному языку, а само появление огня он уподобляет рождению ребенка: как в утробе матери зарождается ребенок, так от удара железа о кремень рождается искра.
Нам нет необходимости более подробно останавливаться на подобных примерах, так как цель иная.
В мировоззрении «примитивного» человека, наряду с человечеством реальным, создалось особое человечество духов, которое живет такой же жизнью и которое наполняет все кругом. Иногда эти духи проявляются перед человечеством во всей своей реальности, иногда они могут быть невидимыми, но они всегда существуют.
Учение о существовании духовных существ, называют анимистическим мировоззрением.
Этнографические исследования не знают народов, совершенно лишенных религии, а знают лишь более и менее высокое развитие религиозных идей, которые у одних остаются незначительными и незаметными, в виде зачатков, а у других развертываются в поразительное богатство мифов и сказаний. Но в этих несовершенствах мы не всегда должны видеть лишь первичное состояние.
Было такое время, когда общее одушевление природы представляло основное положение, признаваемое всеми. Страх или влечение, вред или польза разделяют между собою всю природу. Это — в высшей степени субъективное воззрение. За ним следует мифологическое объяснение, которое правильные истолкования облекает в сознательно искаженный образный язык.
Главная черта мирового мифа заключается в противоборстве земли и неба. Небо выступает то само по себе, то как солнце, или солнце считается глазом неба.
В стремлении своем объяснить все явления, представляя при этом широкий простор воображению, мифы занимают промежуточное положение между наукой, поэзией и религией.
Религия и мифы, зачастую оказываются тождественны, так как проистекают из одного источника.
Древние хорошо понимали, что глубокий смысл мифа, его вечная закономерная необходимость выявляется в человеческой душе, становясь в ней непосредственной действительностью. В душе раскрывается смысл мира.
Первоначальный огонь в воззрениях древних, служил средством соединения с безграничным временем и из которого были созданы чистые существа. Первоначальный огонь — есть источник жизни и оживляет все тварные создания; он — душа человека, источник его энергии и душевных способностей.
Вот почему Заратуштра утверждал, что человек несет ответственность за судьбу своей души.
В эзотеризме всего Востока Огонь есть символ Духа, Вселенского Сознания. А символизм — это общий язык всех религий. Дух — это таинственная сила, которая соединяет человека с миром невидимым. «Силы» означают энергии, не встречающие препятствий.
Еще сто лет назад квантовая физика доказала, что все есть энергия.
В свою очередь Свет — один из самых удачных символов божественной реальности, пребывающей вне пространства и времени. Небесный огонь означает присутствие Бога в мире.
Между религией и наукой противоречия нет — наука изучает то, что создал Бог!
Культ небесных светил претерпел колоссальную революцию или эволюцию в связи, как это ни странно, с ростом первобытной науки, ибо религии возникли в лоне науки. С одной стороны первоначальная наука является дочерью религии, но с другой — можно сказать, что религия рождается в лоне первичного стремления человека к познанию окружающего мира, в лоне анимизма, этой первичной философии природы, первичного искания причинностей в окружающем мире. На основе примитивной науки, на основе наблюдений над небесными светилами произошел переворот в астральном культе, который, в конце концов, стал доминирующим; из этого культа развился высший политеизм и монотеизм; на этой же основе выработались целые метафизические системы.
Занимаясь изучением движения небесных светил, именно астрология начала очень рано развиваться.
И вот уже самому примитивном уму небо представляется единым существом, от которого все эти астральные тела представляют только части. Так, например, солнце и луна — это его глаза.
И не приходится удивляться тому, что не только примитивные люди, а также древние греки, римляне, вавилоняне, египтяне и т. д. к планетам причисляли и солнце и луну. Таким образом, получилась знаменитая семерка, семь планет: Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, которые потом стали играть колоссальную роль в верованиях, в культе, в магии и т. д.
Вот эти-то наблюдения и привели к установлению великого открытия, которое, разумеется, не все народы имели, именно к календарному исчислению.
Совершенно естественно, что из всех небесных светил более всего должны были поражать человека самые крупные светила, именно солнце и луна.
С этими светилами была связана и символика цветов: с солнцем ассоциируется желтый цвет, цвет золота, а с луной — белый цвет, цвет серебра.
Примитивный человек интересовался теми объектами внешней природы, которые имели прямое отношение к его благосостоянию, что и привело, в результате, к созданию культа солнца и огня.
Древние считали, что огненный элемент в определенной степени управляет как растительным, так и животными царствами, и это единственный элемент, способный подчинять металлы.
Имена чуть ли не всех великих Богов и Спасителей ассоциировались либо с элементами огня, солнечным светом, либо с его коррелятом — мистическим невидимым светом.
Прометей, чье сердце было преисполнено любви к борющемуся человечеству, решил принести людям божественный огонь, благодаря которому род человеческий стал бы бессмертным и даже боги не смогли бы его уничтожить. Прометей полетел к дому Бога Солнца, поджег маленькую тростинку от солнечного огня и принес его детям Земли, предупредив, что огонь надлежит использовать только для прославления богов и бескорыстной помощи друг другу. Таким образом, Прометей является носителем солнечной энергии.
Так между жизнью и действием возникло связующее звено, названное Светом, или Разумом. Свет взаимосвязан как с жизнью, так и с действием.
Понятие «свет» не должно толковаться в буквальном его смысле, как обозначение свечения. Оно, по существу, вне описаний и предметности. Свободная и универсальная прозрачность, свободная от малейшего тяготения и привязанности.
Согласно представлениям восточной геомантии, тонкая энергия, в которой соединились дух и материя, пронизывает все во вселенной. В Китае эту энергию называют ци, в Японии — ки, в Индии — прана. В западном мире этим представлениям наиболее соответствует понятие «жизненная энергия». В космологии алтайского Билика центральное и самое загадочное понятие — Кангый, как живая сущность, которая «видит», «слышит», «чувствует» и обладает огромной энергетической силой. В отличие от видимого мира Кангый можно назвать тонким миром. Его отличительные свойства: невидимость, неощутимая плотность, способность всюду проникать.
Религия повсюду связана с глубокой потребностью человека в причинности, в том, чтобы найти для каждого события причину.
Поэтому все религии нацелены на невыразимую реальность за пределами привычных концепций и категорий; применительно к ней человеческий язык оказывается слишком ограниченным и невнятным.
Религиозные переживания являются ключом к божественным тайнам. В свое время Аристотель заметил, что люди участвуют в религиозных мистериях не для того, чтобы познавать (mathein), а для того, чтобы переживать (pathein).
Эти пугающие переживания при столкновении с трансцендентной реальностью как mysterium terribill et fascinans (“тайна ужасная и захватывающая»): они ужасны, так как вызывают жестокое потрясение, вырывающее нас из утешительной привычности; а захватывающи по той же причине, что парадоксальным образом излучают неотразимое очарование.
Научная культура приучила нас обращать внимание, прежде всего, на физический, материальный мир. Такое мироощущение принесло немало пользы, но одним из его последствий стало то, что исчезло чувство «духовного» или «святого», которое было важнейшей составляющей человеческого восприятия мира в старину и до сих пор пронизывает все сферы жизни в более традиционных культурах.
Одна из причин кажущейся ненужности религии в нашу эпоху заключается в том, что мы уже не чувствуем себя в окружении незримого.
«Идея святости» — источником религиозности является именно это ощущение непостижимого. Непостижимое ощущалось людьми по-разному: то, как восторженное, дикое, вакхическое возбуждение, то, как полная безмятежность, то как ужас, благоговение и чувство собственного ничтожества в сравнении с таинственной силой, пронизывающей все сферы жизни.
Священный мир богов, каким он описывается в мифах, — не просто идеал, к которому следует стремиться людям, но и прообраз человеческого существования, изначальный архетип, высший образец, определяющий жизнь тут, внизу. Все земное представляет собой отражение мира божественного — эта идея пронизывала мифологию, обряды и общественный уклад большинства народов древности и до сих пор господствует во многих традиционных культурах наших дней.
Если сегодня слово «свят» указывает на моральное совершенство, то в древности не имело никакого отношения к нравственности и означало «непохожесть», полную чуждость.
В древности ученым считался тот, кто понимал природу тела и души. Знания сводились к пониманию материи, духа и Того, кто ими управляет; не обладая такими знаниями, он не должен был выдавать себя за очень ученого человека. Тело рождается и рано или поздно погибает, поэтому оно менее ценно, нежели душа. Познавший это действительно мог называться ученым, и в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело, у него нет причин для скорби.
Видящие истину заключили, что несуществующее (материальное тело) — преходяще, а вечное (душа) — не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.
Ведическая мудрость также призывает к самоосознанию, показывая, что материальное тело в действительности не существует. Таким образом, в любом случае, верит ли человек в существование души, или не верит, нет причины скорбеть о потере тела.
Без самоосознания все действия людей, в конце концов, приведут к поражению в борьбе за существование.
Природа нелицеприятна, и те, кто не хочет двигаться и прогрессировать в гармонии с ее законами поступательного движения по необходимости, будут отброшены.
Похоже, что в наш «активный» век не осталось времени для самоосознания. Тогда как человеческий ум должен быть поглощен самоосознанием.
По нашему мнению самоосознание может строиться на основе и тех древних знаний (как бы они не назывались), которые не утратили своего значения и в наши дни.
Древний лозунг жрецов гласил: «Человек, познай себя!».
В то же время древняя философия советовала мыслить о дальних мирах, как бы принимая в них участие. Их сущность в том, что они не могут быть отвлеченностью.
Вера — это не интеллектуальная убежденность, а прыжок во мрак и соприкосновение с тем, что приносит нравственное озарение.
Вера означает неотступное стремление к чему-то возвышенному. Только сомнение разрушает веру.
Но наиболее быстрому упадку подлежат всегда духовные элементы культуры. Так как именно они составляют двигательные силы прогресса, то уже из этого обстоятельства вытекает большая склонность к застою с неизбежным регрессом.
Слово «священный» совершенно вышло из употребления. Из святого сделали святотатство. Много применений есть священному на Земле, но самое прекрасное люди отвергли. Когда мысль отклонилась от священного назначения Бытия, то самый смысл Бытия иссяк. Есть священное действие духа. Священная связь основа всего Бытия.
Священное означает неприкосновенное. Так сохраняется нечто необходимое и редкое.
Поэтому религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведут к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так религия и наука сблизится на одном принципе. Заметим, что атом не вещь, а тенденция!
Когда говорится о принципе огня, то имеется в виду явленная жизненная сила космоса.
Символ жизни основан на принятии огненного элемента. Составляя принцип, устанавливающий прогрессирование, мы должны понять, как эти тонкие энергии растут.
Образование разных энергий соответствует мышлению человека. Самые тонкие энергии у духа.
Дух и свет считались одним и тем же в философской системе санкхья, гораздо раньше, чем их стали считать одним и тем же в Греции.
Раньше и речь была в духовных терминах.
Свет, проникая в мозг, становится мыслью; проникая же в органическую и материальные части, он становится или интеллектуальным или материальным телом.
Изначально отношения Света к Разуму не было; лишь позднее Свет стал облекать собою Разум и сделался посредником между ним и материей. Отсюда следует, что высочайший Разум обладает силой производить Свет из себя.
Великий Разум руками художника, мозгами ученого-мыслителя, изобретателя приоткрывает свои тайны.
Природой правит Мудрость, она — высший принцип, доступный человеку. Внешняя способность человеческого интеллекта — выразить эту Мудрость словами, высшая способность человеческого тела — выразить ее в деяниях.
Чтобы сделать волю свободной, необходимо действовать. В действии — сила. А сила есть дух. Отсюда выражение: «Сила духа».
Все религиозные обряды предназначены для того, чтобы вознести душу в область беспредельного, и все религиозные системы должны, по сути, учить лишь тому, как этого достичь.
Если бы разум человека (его сознание) был заключен в его теле, человек не мог бы воспринимать ничего извне.
Способность к духовному восприятию у большей части человечества пока еще не пробудилась, и люди ощущают присутствие духа лишь по неясного отблеску его света. Таким отблеском является сила интуиции, которая может действовать и до пробуждения духовного сознания.
Существует мудрое высказывание: «Тьма не выдерживает света, но свет исходит их темноты!»
Свет неразличим во мраке, если он не отражен материей. Свет не может освещать сам себя, но он освещает темноту и, следовательно, существует лишь постольку, поскольку существует материя.
Слово «существует» не имеет отношения ни к одному из состояний, доступных нашему пониманию. Все верят в Бога, но никто не доказал его существование.
Умом Бога не «разглядеть», но можно ощутить Его присутствие возможно. Переживание на своем опыте — вот единственное надежное «доказательство».
Таинственную и неизъяснимую Реальность, именуемую «Богом», невозможно втиснуть в рамки скудной рационалистической модели. Эта реальность пребывает за рамками чувственного восприятия и логического мышления, а это означает, что как наука, так и метафизика не в состоянии ни подвергнуть анализу, ни опровергнуть Его существования.
Мистики воспринимали Бога как ошеломляющую святость, а не как сострадательного друга и отца.
Бог — наш высший архетип.
Бог познается только в созерцании мира.
Заявлять о своем знании Бога столь же нелепо, ибо мы не можем знать то, что не в силах вообразить. Бога могут знать лишь те, кто стоит выше теологических дискуссий. Его можно узнать в духе, но нельзя описать научно, и баталии между так называемыми деистами и атеистами — не более, чем спор о словах, у которых нет точных знаний. Любой человек сам есть проявление Бога, и как характер одного человека отличается от характера другого, так и его представление о Боге отличается от представлений других; у каждого свой бог (идеал); только когда все люди обретут одни устремления, у всех у них будет один Бог.
«Бог» — это абсолютная Мудрость в соединении с Силой. Не изучив силы, по причине ее неуловимости и не знания самой ее сути, никто не может судить о ее свойствах, функциях, степени, менее же всего – о ее размерах и могуществе. Лишь тот, кто откроет в своем сердце высшую Силу всего мира — лишь он обретает свободу. А эта сила течет в нас и излучает свет, образуя бесконечную сияющую сферу, чья окружность бесконечна, а центр везде.
Каждое живое существо, в том числе и Человек, — всего лишь точка пересечения энергетических токов, текущих из мирового источника Жизни. Наука Жизни — это умение подавлять низкое и развивать высокое.
Ничего нет выше во Вселенной, чем Бог, осознавший свою силу в человеке, ставшем совершенным.
Бог — это закон, и он не может противоречить сам себе.
Одно из «прекрасных имен» Бога — ан-Нур — «Свет». Древний корень света — ур.
Древние мыслители утверждали: «Не отрицай того, чего не знаешь». Н. К. Рерих добавлял в своих рассуждения, что «отрицание плохой советчик». И далее: «отрицание есть невежество, а невежество — есть зло».
Таким образом, отрицание не есть повод для рассуждений, ни, тем более, оно не может служить аргументом в построении логических рассуждений. Что часто с нами и происходит: «Не знаю, значит, этого не должно быть»…
Так и наука: если что-то не может объяснить, то это не значит, что этого нет!
Обожествление стихий у первобытных племен зависело от образа их жизни. Огонь рассматривался многими народами как божество. Обожание солнца соединялось с поклонением огню.
А сохранение огня, вызванного действием стихийных сил (самовозгоранием, ударом молнии, вулканическим извержением и т. п.) предшествовало искусственному зажиганию огня. Для зажигания огня человек прибегал с большим или меньшим успехом к большинству сил природы, способных преобразовываться в теплоту и свет.
В самой отдаленной древности упоминается о зажигании огня посредством солнечных лучей, сосредоточенных двояко — выпуклыми стеклами, или же вогнутыми зеркалами. Способ этот не мог, однако, войти во всеобщее употребление. Пользовались преимущественно преобразованием в теплоту движения. Различают три главных способа зажигания огня посредством движения: 1) трением двух кусков дерева друг о друга; 2) ударом одного минерального вещества о другой; 3) быстрым сжатием воздуха. Последний встречался редко.
Небольшой кусочек раскаленного до красна, обуглившегося дерева, способного воспламенять некоторые вещества (трут, пух, сухую траву и т. п.), может быть получен: или трением друг о друга двух кусков дерева, — или же пилением одного из них другим, — или, наконец, вращением закругленной конечности одного куска в ямке, проделанном в другом. Таким образом, существовало три различных способа добывать огонь посредством трения, и каждый из них имел свой собственный географический район.
У индусов, в их священных книгах, имеется отражение примитивной психологии по отношению к огню. Так, палочки для получения огня трением, индусы считают родителями огня: горизонтальную палочку — матерью, а вертикальную — отцом. И огонь, родившийся в результате трения этих двух палочек одна о другую, описывается в священных книгах индусов как человек или как бог, с темно-желтыми глазами, красной шеей и семью языками – пламенем.
Алтайцы всегда носили с собой огниво («отук»). При ударе железа о кремень высекалась искра, которая воспламеняла трут.
Продолжительность и трудность работы, которую нужно было выполнить для добывания огня, заставляло дикие племена хранить его как одно из драгоценнейших сокровищ. Почти повсеместно хранение огня поручалось женщинам. Мы до сих пор женщину называем «хранительницей домашнего очага», «берегиней».
Ежегодное добывание нового огня сопровождалось празднествами и религиозными обрядами.
Процедуры ритуалов или церемоний с произнесением текстов в зашифрованном виде предназначались для людей, обладающих особым знанием. Когда понимание этих знаний гармонически сочетаются с точным соблюдением обрядов, ритуалов и церемоний, тогда это становится образом жизни. Знания, лежащие в основе ритуалов, ведут к управлению силами природы. Поэтому знания и добрые поступки не могут сделать человека счастливым, если они не сопровождаются ритуалами.
В древности считалось, что практическое воплощение теории через точное выполнение ритуалов, ведет к росту духовности практикующего и, таким образом, к освобождению. Таким образом, овладение тайным знанием ведет к спасению через самоосознание — цель, к которой стремились мудрецы всех времен.
Потаенный, эзотерический смысл веры был доступен многим народам, но со временем он стал сокрытым. И проповедовать стали экзотерические знания.
Это произошло по той причине, что глубокие истины нельзя доверять тем, кто еще не готов их постичь. Именно жрец обладал этим знанием. И люди доверяли ему, зная, что сомнение разрушает веру, т. к. сама вера означает неотступное стремление к чему-то возвышенному.
Из традиционного тюркского мировоззрения нам известно, что огонь олицетворялся с женским образом От-эне («Огонь-мать»).
Огонь в юрте – это частица солнца (Огня небесного). Очагу, находящемуся в центре юрты, придается округлая форма (солнечный диск). Тепло, исходящее от Солнца и Огня, их яркое свечение и краски — это жизнь.
Юрта, как известно, представляет традиционную модель космоса, в которой дымовое отверстие, тюндюк, в верхней части купола символизирует центр мира, Полярную Звезду, или, как ее называют алтайцы, Алтын Казык – Золотой Кол, Ось, на которой держится Мироздание. Материальное изображение Мировой Оси замещается дымом от очага, разожженного в центре юрты.
Так в индуизме «огненный столб» или «столб дыма» Агни замещает в иных случаях Мировое Древо — Ось Мира.
У алтайцев совершенно недопустимым считалось осквернять огонь — бросать в него какой-либо мусор и нечистоты, дурно пахнущие вещества, помешивать угли острым предметом, замахиваться и перешагивать через огонь, подталкивать ногой топливо, наступать на золу, плевать.
Раз в году проводилось моление От-эне, цель которого — испросить семейного благополучия: чтобы никто не болел, не погибал скот, и во всем была удача.
Обязательным атрибутом при совершении ритуального действия была береза, символизирующая связь верхнего и нижнего мира. При молении огню используются ее ветки. Они украшаются дьалама (ленты белого цвета), втыкаются в землю вокруг огня с четырех сторон. В огонь клали приготовленную пищу (кусочки мяса, жира, домашнюю выпечку).
По представлению древних масло (или жир) для пламени является тем же, чем для человеческого духа кровь. Поэтому масло, как жидкость, символизирующая солнечную силу, часто применялось в обрядах помазания. Масло содержит в себе силу Солнца.
Огонь имеет очистительное качество. Оскверненную вещь для очищения держали над огнем. Человека проводили через пламя, между двух огней, для огненного очищения. Человек, дающий публичную клятву, должен был также очиститься огнем. Для этого в двух местах разводили огонь, проводили между ними и давали целовать саблю или меч. Только после этого человек давал свою клятву.
Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем.
Огонь применялся при лечении различных болезней. Считалось, что и пепел обладает лечебным свойством. Так, кровоточащую рану посыпали неостывшим пеплом, что ускоряло ее заживание. При внезапном заболевании живота человек брал в правую руку горячую золу и проводил ею несколько раз крест-накрест по обнаженному животу.
Также прижигали различные точки на теле при лечении различных заболеваний внутренних органов.
Проведение креста огнем использовалось как при лечении, так и при защите от злых духов.
Окуривание — обязательное ритуальное действие. Этот ритуал сохраняется с древнейших времен. Для окуривания использовали ветки можжевельника, богородскую траву или вереск. Окуривали жертвенных домашних животных, жертвенный напиток и т. д.
Знакомясь с обычаями, мы должны помнить о той большой роли, которую они играли в повседневной жизни каждого народа.
Так древние союзы скреплялись прыганием через огонь. Для клятвы держали руки над огнем. Для освящения проходили через огонь.
Подобное свидетельство огнем прошло по всем векам. Нужно принять это как основание огненной стихии очищения.
Нужно и в мыслях иметь привычку как бы пропускать мысль через огонь сердца.
У булгарских тюрков сохранился, пожалуй, самый древний праздник Нардуган. На нем разыгрывается миф об алпе (духе) света и тепла Мардукане (Нардукане)- Карге. Согласно мифу, злые духи как-то решили погубить род человеческий и соорудили высокую стену, загородившую Солнце. На земле наступил мрак и холод. Она стала покрываться льдом, а все живое на ней — гибнуть. На помощь людям пришел добрый див — алп Мардукан-Карга. Он вместе со своими сыновьями Саком и Соком отправились разбивать стену, но братья, испугавшись, покинули отца. Тогда он в одиночку разбил стену. Так он вернул людям солнце, а значит — свет, тепло, жизнь, радость.
В булгарском языке понятие «дух» переводится словами «ас», «алп», олицетворявшими силы и явления природы. Слово Мардукан (Нардуган) осмысливалось первоначально, как «Рождество (дукан-дуган) Солнца (Мар-нар)», т. к. праздник возник на основе культа солнца.
Официальное булгарское название Нового года — Науруз (Новый день). Обряд новогоднего праздника был посвящен алпу Мардукану-Карге. Именно этот алп разбил стену дивов ночью 21 марта, благодаря чему над землей наступил сам Науруз — Новый день!
По свидетельству Кул Гали, в период интенсивного таяния снегов существовал обычай празднования Сорен. Название «сорен» расшифровывали как «огонь» и как «праздник нового огня», а отмечался он в память о сломе алпом Каргой стены дивов (стены бедствий) и возвращении солнца и тепла земле. Начинали праздник парни, которые утром на украшенных лошадях и группами, с приговорами и песнями, объезжали все концы села для ритуального сбора яиц — символов животворящей солнечной энергии и изобилия. А петух и курица были для булгар символами самого солнца.
Важнейшей частью праздника был обряд зажигания нового огня. На телеге символически вывозили из аула нечисть и беды прошлого года. А чтобы нечисть и беды не убежали с телеги обратно домой, за ней следовали с воинственными песнями и кличами вооруженные саблями джигиты. Мальчишки подбегали к очагам и гасили их, а избы обкуривали ветвями священной арчи или артыша (можжевельника). Хозяева выносили из домов и клали на телегу какие-нибудь старые вещи (чаще всего одежду) или просто кусочек соломы — символ всех несчастий семьи, а участников объезда угощали продуктами, а когда объезд аула завершался, телега вывозилась за околицу, к кладбищу и сжигалась. Это символизировало рождение солнечного огня и гибель от него всех несчастий и нечисти. Так как огонь есть Создатель и Разрушитель.
Во время горения этого костра джигиты бросали в огонь свою старую одежду и обнаженными бились друг с другом на саблях (это символизировало битву добрых и злых духов), а подростки прыгали через пламя с возгласами «алас» или «атряч» (одно из названий алпа Карги) и с пожеланиями исчезновения всех бед и нечести. Битва называлась «серен суту» — «огненное битье», а прыгание через костер «алас» или «атряч». Затем от этого костра — «нового огня» — зажигались очаги во всех домах. Нельзя было уйти от костра, не побившись на саблях и не дождавшись его догорания — это называлось «перейти путь солнца» и приносило несчастье. В частности, у воинов пропадала сила их оружия. Когда «алас» завершался, участники отряда съедали угощение и возвращались домой. Ребята часто бежали, а джигиты скакали наперегонки от костра до аула. Считалось, что к победителям бега и скачек придет счастье.
На Алтае проводится обряд очищения огнем (алас) вокруг ауры родственника внутри дома и произносится заклинание.
Византийские послы говорили, что алтайские тюрки (тугю китайских историков) боготворили огонь. Земарх, ездивший к ним послом от византийского двора, должен был подвергнуться очищению огнем.
В средние века, в Монголии, строго соблюдался обычай очищения огнем.
Почитая огонь источником и символом чистоты, монголы оказывали ему большое уважение и старались держать его в чистоте; они не бросали в него вещества, от которых происходит дурной запах, или которые ослабевают его силу и блеск; считали грехом лить на него воду, плевать и т. п. Жертвы, приносимые огню, должны были усиливать пламя, как то: вино, масло, жир. Кроме того, огню оказывали такое же почтение как изображениям других божеств.
В этой связи заметим, что в древности люди, которых называют язычниками, никогда не считали идолов божествами. Истуканы были лишь символом божественного. Также и за мифологической символикой кроется представление о высшей реальности.
В самом по себе идолопоклонстве нет ничего ужасного. Предосудительным оно становится лишь в том случае, когда созданное с трепетной любовью изображение бога начинают путать с той непередаваемой реальностью, которую идол олицетворяет.
Так же и иконы передают верующим не догмы Церкви и не рассудочное понимание основ веры, но ощущение таинства.
Иконы предназначались не для научения верующих и не для передачи сведений, идей или доктрин; они представляли собой объект созерцания, благодаря которому перед верующим словно раскрывалось окно в мир Божественный.
А теперь вернемся к запретам, которые существовали у монголов, связанных с огнем: запрещалось шагать через него, замахиваться на него острым оружием. Плано Карпини уверял, что монголы считали грехом рубить топором что-нибудь близ огня, вынимать ножом мясо из котла, под которым горит огонь, и втыкать нож в него. Многие болезни, особенно наружные, и пожар считались следствием Ут.
Богиня огня у монголов носит тюркское название Ут или От, т. е. «огонь».
Богиня Ут почиталась подательницею счастья и богатства; но отличительное свойство ее — чистота. В качестве очистителя огонь считался покровителем каждого дома, а очаг, где его разводят – святилищем. Дом без очага не может быть достойным жительства человека; огонь, разведенный в доме, очищает его, как бы освящает его.
Таким образом, богиня Ут есть некоторого рода хозяйка дома. Кто хочет вступить в члены семейства живущего в известном доме, должны прежде всего поклониться ей, как бы прося у нее позволения и тем самым доверяя себя ее покровительству. Поэтому у монголов был обычай, что жених и невеста в день свадьбы совершали поклонения перед огнем, приносили ему жертвы — своего рода венчание.
Обратим внимание на то, что юрта и алтайский аил имеют дверь небольшого размера и это не случайно. Заходя в помещение, человек, зная того или нет, кланяется, т. е. отдает дань огню.
К очистительной способности огня монголы прибегали очень часто. Способ очищения состоял в том, что животное или вещь, которую надо очистить, проводили или проносили между двух огней; или держали ее над костром, или окуривали. Если кто нибудь умирал, то юрту, где лежал покойник, очищали огнем; и вещи, которые там находились, проносили между двух костров. Если громом убьет животное или человека поблизости юрты, тогда шаман с особенными церемониями очищал ее огнем.
У монголов иноземные послы проходили между двумя огнями, если хотели явиться к хану, ибо полагали, что огонь отнимает у человека возможность совершать что-нибудь злое; а послы, как полагали монголы, могли прийти к хану с преступными намерениями.
Обожествление огня перешло в Монголию из Ирана. Сначала оно проникло оттуда к тюркским племенам, которые кочевали на северо-восточных границах персидской монархии, и через посредство этих народов перешло к монголам.
Почтение к огню в Иране проистекало от основной идеи зороастрова учения.
Зороастризм получил такое название на Западе потому, что его основатель — пророк Заратуштра — стал известен древним грекам под именем Зороастр.
Зороастризм покоится на борьбе света и тьмы, на концепции дуализма, своими корнями восходящего еще к раннему анимизму, создавшему идею о духах благодетельных и губительных для человека, которые приняли конкретные формы именно в астральном культе, в борьбе дня и ночи, Солнца с чудовищами, которые грозят поглотить его, и т. д. И, наконец, только в период астрономических открытий, когда было создано представление о зодиаке, представление о верхнем мире и нижнем мире, образовалась эта удивительная дуалистическая система.
Зороастризм — самая древняя из мировых религий откровения, и, по-видимому, он оказал на человечество, прямо или косвенно, больше влияния, чем какая-либо другая вера. Зороастризм был государственной религией трех великий иранских империй, существовавших почти непрерывно с VI в. до н. э. по VII в н. э. и господствующих на большей части Ближнего и Среднего Востока.
Эта благородная религия, отдельные ее положения уникальны и замечательны. Она давала возможность последователям вести целеустремленную и приносящую удовлетворение жизнь, что, в свою очередь, пробудило в них глубокую преданность своей вере. Изучение зороастризма может способствовать лучшему пониманию духовного прогресса человечества на протяжении тысячелетий.
Пророк Заратуштра известен прежде всего по Гатам — семнадцати великим гимнам, которые он сочинил. Эти гимны были добросовестно сохранены его последователями. Гаты являются не собранием поучений, но вдохновенными, страстными изречениями, многие из которых обращены к Богу.
Культ, как правило, более стоек, чем религиозные представления; и действительно, основные объекты зороастрийского культа и ныне те же, что и у пастухов каменного века, а именно вода и огонь.
Вода делала возможной жизнь в степях. Огонь — другой объект культа — тоже был существенным для жителей степей. Он являлся источником тепла в морозные дни, на нем готовили мясо диких или домашних животных, составлявших основу питания кочевников.
В древности, когда возжигание огня оставалось тяжелой работой, люди старались хранит огонь в очаге всегда горящим. Культ вечного огня, видимо, был распространен среди индоевропейцев, которые видели нечто божественное в горящем пламени. Брахманы звали его под именем агни (это слово родственно латинскому ИГНИС, русскому огонь), но зороастрийцы называли огонь Атар. Они совершали приношение огню из трех элементов. Приношение состояло из сухих чистых дров, благовоний (сухих листьев или трав) и небольшого количества животного жира. Этот третий компонент приношения и считался обычно специальным возлиянием — заотра для огня.
Возлияние, называемое, по-авестийски заотра — это слово позднее получило значение «приношение», «жертвоприношение». Таким образом, огонь набирался сил с помощью двух приношений от растительного царства и одного — от царства животных.
Топливо и благовония приносили три раза в день, во время, предназначенное для молитв (на рассвете, в полдень и на закате). Возлияние жира совершали, видимо тогда, когда в доме готовили мясо — огонь получал таким образом свою долю. От жира огонь горел ярче. Растопившийся жир заставлял пламя вспыхивать.
Приношение огню и воде составляли основу ежедневных богослужений, называемых индоевропейцами яджна, а иранцами — ясна (от корня яз — «приносить жертву, поклоняться»).
Священное место, на котором совершались религиозные ритуалы (позднее называвшиеся зороастрийцами пави, т. е. «чистое место»), устраивалось довольно просто. Оно представляло собой равносторонний участок земли, у иранцев — прямоугольник, который отличался проведенными с молитвой бороздами — во избежание воздействий всяких злых сил. Чтобы отметить священное место, очерченную территорию опрыскивали чистой водой и еще раз освящали молитвами.
Жрец сидел, скрестив ноги, на земле перед огнем, помещавшемся в небольшом сосуде. Все сосуды, использовавшиеся при богослужении, сначала очищали, а затем освящали. Все эти черты остаются характерными и для современного зороастрийского ритуала, а параллели им есть в обиходе брахманизма.
Христианство сохранило примитивное огнепоклонство древности, что подтверждается многочисленными его символами и ритуалами. Курение ладана, столь часто совершаемое в христианских церквах, представляет собой языческий символ, связанный с возрождением человеческой души. Кадило символизирует человеческое тело. Находящийся в нем ладан, приготовленный из вытяжек различных растений, – жизненная сила в этом теле. Горящий внутри огонек — это духовное начало, скрытое в недрах материального организма человека. Эта духовная искра — бесконечно малая частица божественного пламени, Великого Огня Вселенной.
Иранцы считали, что существует закон природы, согласно которому солнце движется равномерно, проходит смена времен года и тем самым обеспечивается порядок всего существующего в мире. Этот закон был известен индоарийцам как рта (в авестийском языке ему соответствует слово аша). Молитвы и жертвоприношения, совершаемые людьми, ощущались как принадлежность этого естественного порядка вещей, но и сами они способствовали поддержанию аша — усиливали действие самих милосердных богов и укрепляли мир, населенный людьми.
Интересное совпадение приходит на ум, когда вспоминаю слова, однажды уже произнесенные Данилом Ивановичем Мамыевым: «С точки зрения алтайской философии, ритуал совершают не для решения своих проблем, а чтобы благословлять Алтай, отдавать излишек положительных, гармонизирующих энергий».
Как мы видим — культура каждого народа — это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы — с чем обычно связывают процесс возрождения этносов, а это еще и традиционное духовное мировоззрение, включающее в себя мифы о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире; это понимание жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства, это родословные предания, их традиции, обряды и обычаи, бытовавшие в прошлом у этих народов и племен.
ЛИТЕРАТУРА:
- Токарев С. А. Религия в истории народов мира. Москва. Издательство политической литературы. 1986
- Байлагашев В. Традиционное тюркское мировоззрение. г. Таштагол, Кемеровская область.
- Бахши Иман. Джагфар Тарихы. (История Джагфара) Том второй. Тираж 350 экземпляров. Редакция вестника «Болгар иле». 1994.
- Банзаров Д. «Черневая вера» или шаманство у монголов. Ученые записки, издаваемые Императорским Казанским университетом. 1846.
- Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Ленинград. 1936.
- Тайные общества всех веков и всех стран. Чарлза Уильямса Гекерторна в двух частях. Издание Е. Н. Ахматовой. СПб. 1876.
- Народоведение. Проф. Д-ра Фридриха Ратцеля. Первый том. С.-Петербург. 1904.
- Деникер И. Человеческие расы. Издание А. Большакова и Д. Голова. С.-Петербург. 1902.
- Бойс М. Зороастрийцы верования и обычаи. Центр. «Петербургское Востоковедение». Санкт-Петербург. 1994.
- Армстронг К. История Бога. «София», 2004.
- Менли П. Холл. Мелхиседек и мистерия огня. «София» ИД «Гелиос». 2001.
- 100 великих тайн Востока. Москва. «Вече». 2010.
- 100 великих загадок Индии. Москва. «Вече». 2010.
- Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России. ТАУ. Казань. 2003. Центр инновационных технологий.
ПРИЛОЖЕНИЕ