• Учредители
  • Редакционная коллегия
  • Контакты
facebook
email
  • Главная
  • О журнале
  • Авторам
    • Порядок публикации
    • Требования к написанию аннотаций
    • Порядок оплаты
  • Выпуски
    • Выпуск № 1
    • Выпуск № 2
    • Выпуск № 3
    • Выпуск № 4
    • Выпуск № 5
    • Выпуск № 6
  • Конференции
    • Православие и русская культура, 30 мая 2012 г.
    • Культурные и экологические ценности народов Евразии. 15 марта 2013 г.

Топонимия как форма отражения религиозной и экологической культуры алтайцев

20 Июн 2011
Администратор
0

Екеева Эмма Васильевна,
Горно-Алтайский государственный университет,
доцент кафедры экономической географии
кандидат педагогических наук,
Горно-Алтайск, Россия

Религиозные и экологические знания народов имеют разные формы своего отражения. Одной из уникальных форм отражения религиозных и экологических знаний алтайцев является этническая топонимика — наука о названиях географических объектов (топонимах), которые в свою очередь подразделяются на оронимы (названия горных вершин, хребтов) и гидронимы (название рек и озер).

Во многих названиях гор, рек, озер и других природных объектов встречается слово «бай», которое в переводе с алтайского языка означает «священный», «запретный», «почетный», «уважаемый». Слово бай одновременно указывает на почтительное отношение к конкретному живому (человеку, животным, растениям) и неживому объекту природы (горе, перевалу — боочы), которое с самого начала было связано с культовыми запретами и употреблялось при совершении религиозных обрядов, а позже стало отражать возрастные категории и социальные отношения. У алтайцев распространен культ гор (почитание горных вершин и перевалов) и все многообразие фольклорных мотивов базируется о горе как некоем плодоносящем центре, с которым связано происхождение всего рода.

Почитание горы имело адресность, так как алтайцы поклонялись «родовым горам», например, Бабыргану — род тодош, Чаптыгану — род чапты, Белухе (Кадын-Бажы, Уч-Сумер) — «священной горе» — все алтайцы. Адресность почитания гор указывала на то, что родовые горы являлись собственностью родов, прежде всего, на охотничьи угодья. Гора как собственность рода объединяла не только членов рода, но и формировало их родовое сознание, связанное, прежде всего, с существующими запретами, например, мужчинам не разрешалось охотиться на этой горе, а их женам — произносить ее имя, находиться с непокрытой головой вблизи родовой горы мужа. Следует подчеркнуть, что запреты отражают религиозную культуру народа, так как они связаны с обрядом почитания и поклонения хозяину-духу горы, который по представлениям алтайцев является существом как мужского, так и женского пола. Например, в героических эпосах предстает образ хозяйки горы (старухи), которая вскармливает соком деревьев младенца — будущего богатыря, продолжателя рода, тем самым, дает ему новую жизнь, судьбу. Поэтому обязательным актом, связанным с почтением гор, является проведение весенних и осенних молений («jажыл бур», «сары бур»), которые символизировали обращение и поклонение «корню рода», «началу жизни», т.е. гора в мировоззрении алтайцев имеют не только религиозную сущность, она являются воплощением философских категорий как Жизнь и Смерть. Свидетельством этому служат алтайские предания, например, предание о волчице, где пещера в горах предстает как аналог женского (материнского) лона, рождающего чрева Природы, т.е. началом жизни.

Алтайцы также верят, что горы являются местом, где заканчивается настоящая жизнь человека и зарождается новая, т.е. они представляли жизнь человека как череда его перерождений. Согласно этому алтайцы раньше хоронили умерших в пещерах, гротах, в каменных осыпях на склоне гор, в расщелинах скал. В этом мы видим буддийскую сущность мировоззрения алтайцев, которая проявилась также в обожествлении воды и водоемов.

О культе гор у алтайцев писали многие ученые, наиболее обстоятельной работой является статья Л.П. Потапова, в которой анализирует основные черты этого культа. По мнению ученого, культ гор сложился в период расцвета родового строя, когда члены рода были связаны кровнородственными, территориальными (земля — общая собственность рода) и экономическими (родовая территория — как место кочевания и охотничьего промысла) узами. Считает, что представление же о снежных вершинах как обитателях божества уводит нас в совершенно иной мир, говорит о влиянии иных культур на местные формы культа гор [1, с.48].

Алтайцы почитаются также реки и озера, о чем свидетельствуют названия реки Байлу-Кем (заповедная река) и Бай-Коол (почитаемое, священное русло), горы Байлу-Межелик (священная гора) и Бай-Берди (дала святость) [2-3].

На мифологическом уровне алтайцами отмечается присутствие таких понятий, как «море», «океан». В универсальной системе представлений о Вселенной первичным материалом ее в алтайской версии являлось водное пространство, где обитала «священная мать», сотворившая сначала землю, а затем небо. Поэтому алтайцы обращаются к священной Земле-Воде (Иер-Суу), поклоняются «духам-хозяинам» («суу ээзи»), которые обитают в горных реках, озерах. Особо почитаются духи-хозяева целебных источников (аржан-суу, кутук-суу). Обычно «аржан ээзи» видится в образе молодой девицы или женщины-матери, поэтому в аржан бросали монеты, пуговицы и бусинки из серебра и камня, произносили благопожелания, таким образом, выражали свое почтение. Почтительным актом является также моления «Священному Аржану» (Jаан аржану), проводимые дважды в год — в начале лета (jажыл бур) и в конце лета или в начале осени (сары бур) [4]. При посещении аржана нельзя ругаться, спешить и суетиться, носить острые предметы, осквернять культовые сооружения, построенные в честь аржана, не ломать ветки деревьев, кустарников, а также рвать цветы, бросать в воду предметы искусственного происхождения, и другие запреты, которые представляют собой экологические традиции, сложившиеся как тип отношении человека к природной среде. Экологические традиции, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, которые передаются из поколения в поколение.

Топонимы хранят экологические знания алтайцев, которые выражаются в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, согласно с которой многие алтайские рода (сеоки) произошли от гор, животных и растений. Они названы тотемами. Объектами родового поклонения – тотемами — являются: священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга»; животное или птица «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, орла; кыпчак — змею, ястреба, сороку; кёбёк — зайца; тонжоон — лошадь; майман – собака); дерево или кустарник «байлу агаш» (кедр «мёш», лиственница «тыт агаш» и можжевельник «арчын» у рода кёбёк и саал, сосна «карагай» — оргончы, жимолость «ыргай», береза «кайын» — иркит, комдош, сойон, жимолость «ыргай» — тодош) [5].

Наряду с животным миром почитались растительный мир Алтая – деревья и кустарники, т.к. они, как и все живые существа обладали душой, а некоторые из них являлись тотемами, например, жимолость (ыргай) и береза (кайын) у рода иркит и комдош, ель (чиби) – у jус, осина (аспак) – у тубаларов. Человеку запрещалось рвать цветы, молодые поросли кустарников, рубить дерево своего рода, а если это случалось, то рубка дерева сопровождалось извинительными речами.

Тождество человеческого и природного миров реализуется в многочисленных сюжетах о происхождении родовых коллективов от птиц, зверей и растений. Например, о роде иркит говоря «Адазы ыргай, энези – кайын» («Отец – жимолость, мать – береза»). Объяснением этому служит легенда о том, что в годы войны, когда мужчины ушли на охоту, а женщины остались одни дома, на них напали враги и увели их плен. Одна из матерей, чтобы спасти свое дитя, оставила его в лесу под березой, предварительно сделав не ней надрез, с которого стекал сок березы, заменивший ребенку молоко матери. Поэтому иркиты к березе относятся как матери. Согласно другой легенде во время войн иркитов спасла жимолость, так как врагам издалека ошибочно показалось, что им противостоит целая армия воинов, и они отступили, а это были заросли жимолости [6]. К особо почитаемым животным и птицам алтайцев относятся собака, медведь, конь, беркут, кукушка, орел.

Природоохранительные функции были заложены частично в запретах на добычу тех или иных животных. Поныне существует запрет отстреливать конкретного вида зверя для охотника определенного рода. Например, для охотника рода кыпчак запрещено отстреливать выдр, для рода иркит – зайца. Особо почитаем медведь. Алтайцами все звери и птицы в прошлом представлялись людьми. Поэтому они почитались как тотемы, являясь культовыми объектами, имели табуированные имена – эвфемизмы, например, вместо собственного названия медведя употреблялись эвфемизмы апшуйак (старец, дедушка), абага, таай (дядя), мандалай (самец медведя) [7].

Все эти примеры еще раз доказывают, что великая мудрость еще жива в духовности и образе жизни алтайцев, которые в течение многих веков, почитая и поклоняясь горам, рекам, аржанам и другим объекты природы Алтая создали особую философию комплиментарных отношений с природой, характеризующую понимание, ощущение полного равновесия, гармонии природы и человека.

Список использованных источников.

  • Потапов, Л.П. Культ гор на Алтае / Л.П. Потапов // Советская этнография. — М., 1946, № 2.- С. 145-160.
  • Молчанова, О.Т. Топонимический словарь Горного Алтая / О.Т. Молчанова. — Горно-Алтайск: Горно-Алтайское отд. Алтайского кн. изд., 1979. — 397с.
  • Молчанова, О.Т. Гидронимы и оронимы Горно-Алтайской автономной области: Автореф. … канд. фил.наук / О.Т. Молчанова. — Томск, 1968. — С.11-12.
  • Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке //Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. — Л., 1976
  • Тюхтенева, С.П. Архаические элементы в современном мировоззрении алтайцев: Дис. … канд. ист. наук / С.П. Тюхтенева. — М., 1996. — 141с.
  • Клешев, В.А. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня / В.А. Клешев. — Горно-Алтайск, 2011. – 246с.
  • Яимова Н.А. Табуированная лексика и эвфемизмы в алтайском языке. — Горно-Алтайск, 1990.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Twitter
Опубликовать в Яндекс
Об авторе

Оставить комментарий Отменить ответ

*
*

captcha *

Главная > Выпуск № 1. > Топонимия как форма отражения…

Перевести / Translate to


Выпуски журнала

  • Выпуск 1.
  • Выпуск 2.
  • Выпуск 3.
  • Выпуск 4.
  • Выпуск 5.
  • Выпуск 6.

Рубрики журнала

  • НА ПЕРЕКРЕСТКЕ ВРЕМЕН И СМЫСЛОВ

Теги

Алтае-Саянский экорегион Алтай Алтайский заповедник Алтайский край Барнаул Телецкое озеро Тенгри Экология и культура диалог культур духовность евразийство инкультурация интеграция интегрированные уроки компьютерные технологии концепт культура культурное пространство культурные ценности культурологический подход лингвокультурология молодежное экологическое движение музей наука православие религия самореализация светская культура символ синергетика социальное проектирование тенгрианство традиционная культура философия христианство шаманизм эзотерика экологическая культура экологические акции экологический туризм экологическое воспитание экологическое образование экологическое сознание экология язычество

У вас есть вопрос или предложение?

  1. Как к вам обратиться? *
    * Пожалуйста, введите ваше имя
  2. Введите Email для ответа *
    * Пожалуйста, введите ваш Email
  3. Ваше сообщение *
    * Пожалуйста, введите сообщение
0 Followers 91 Fans

Наши твиты

  • Twitter feed loading
  • О журнале
  • Редакционная коллегия
  • Учредители
  • Авторам
    • Порядок оплаты
    • Порядок публикации
    • Требования к написанию аннотаций
  • Контакты
Яндекс.Метрика

2010. Электронный научный журнал «ЕВРАЗИЙСТВО: ФИЛОСОФИЯ. КУЛЬТУРА. ЭКОЛОГИЯ»