Екеева Эмма Васильевна,
Горно-Алтайский государственный университет,
доцент кафедры экономической географии
кандидат педагогических наук,
Горно-Алтайск, Россия
Религиозные и экологические знания народов имеют разные формы своего отражения. Одной из уникальных форм отражения религиозных и экологических знаний алтайцев является этническая топонимика — наука о названиях географических объектов (топонимах), которые в свою очередь подразделяются на оронимы (названия горных вершин, хребтов) и гидронимы (название рек и озер).
Во многих названиях гор, рек, озер и других природных объектов встречается слово «бай», которое в переводе с алтайского языка означает «священный», «запретный», «почетный», «уважаемый». Слово бай одновременно указывает на почтительное отношение к конкретному живому (человеку, животным, растениям) и неживому объекту природы (горе, перевалу — боочы), которое с самого начала было связано с культовыми запретами и употреблялось при совершении религиозных обрядов, а позже стало отражать возрастные категории и социальные отношения. У алтайцев распространен культ гор (почитание горных вершин и перевалов) и все многообразие фольклорных мотивов базируется о горе как некоем плодоносящем центре, с которым связано происхождение всего рода.
Почитание горы имело адресность, так как алтайцы поклонялись «родовым горам», например, Бабыргану — род тодош, Чаптыгану — род чапты, Белухе (Кадын-Бажы, Уч-Сумер) — «священной горе» — все алтайцы. Адресность почитания гор указывала на то, что родовые горы являлись собственностью родов, прежде всего, на охотничьи угодья. Гора как собственность рода объединяла не только членов рода, но и формировало их родовое сознание, связанное, прежде всего, с существующими запретами, например, мужчинам не разрешалось охотиться на этой горе, а их женам — произносить ее имя, находиться с непокрытой головой вблизи родовой горы мужа. Следует подчеркнуть, что запреты отражают религиозную культуру народа, так как они связаны с обрядом почитания и поклонения хозяину-духу горы, который по представлениям алтайцев является существом как мужского, так и женского пола. Например, в героических эпосах предстает образ хозяйки горы (старухи), которая вскармливает соком деревьев младенца — будущего богатыря, продолжателя рода, тем самым, дает ему новую жизнь, судьбу. Поэтому обязательным актом, связанным с почтением гор, является проведение весенних и осенних молений («jажыл бур», «сары бур»), которые символизировали обращение и поклонение «корню рода», «началу жизни», т.е. гора в мировоззрении алтайцев имеют не только религиозную сущность, она являются воплощением философских категорий как Жизнь и Смерть. Свидетельством этому служат алтайские предания, например, предание о волчице, где пещера в горах предстает как аналог женского (материнского) лона, рождающего чрева Природы, т.е. началом жизни.
Алтайцы также верят, что горы являются местом, где заканчивается настоящая жизнь человека и зарождается новая, т.е. они представляли жизнь человека как череда его перерождений. Согласно этому алтайцы раньше хоронили умерших в пещерах, гротах, в каменных осыпях на склоне гор, в расщелинах скал. В этом мы видим буддийскую сущность мировоззрения алтайцев, которая проявилась также в обожествлении воды и водоемов.
О культе гор у алтайцев писали многие ученые, наиболее обстоятельной работой является статья Л.П. Потапова, в которой анализирует основные черты этого культа. По мнению ученого, культ гор сложился в период расцвета родового строя, когда члены рода были связаны кровнородственными, территориальными (земля — общая собственность рода) и экономическими (родовая территория — как место кочевания и охотничьего промысла) узами. Считает, что представление же о снежных вершинах как обитателях божества уводит нас в совершенно иной мир, говорит о влиянии иных культур на местные формы культа гор [1, с.48].
Алтайцы почитаются также реки и озера, о чем свидетельствуют названия реки Байлу-Кем (заповедная река) и Бай-Коол (почитаемое, священное русло), горы Байлу-Межелик (священная гора) и Бай-Берди (дала святость) [2-3].
На мифологическом уровне алтайцами отмечается присутствие таких понятий, как «море», «океан». В универсальной системе представлений о Вселенной первичным материалом ее в алтайской версии являлось водное пространство, где обитала «священная мать», сотворившая сначала землю, а затем небо. Поэтому алтайцы обращаются к священной Земле-Воде (Иер-Суу), поклоняются «духам-хозяинам» («суу ээзи»), которые обитают в горных реках, озерах. Особо почитаются духи-хозяева целебных источников (аржан-суу, кутук-суу). Обычно «аржан ээзи» видится в образе молодой девицы или женщины-матери, поэтому в аржан бросали монеты, пуговицы и бусинки из серебра и камня, произносили благопожелания, таким образом, выражали свое почтение. Почтительным актом является также моления «Священному Аржану» (Jаан аржану), проводимые дважды в год — в начале лета (jажыл бур) и в конце лета или в начале осени (сары бур) [4]. При посещении аржана нельзя ругаться, спешить и суетиться, носить острые предметы, осквернять культовые сооружения, построенные в честь аржана, не ломать ветки деревьев, кустарников, а также рвать цветы, бросать в воду предметы искусственного происхождения, и другие запреты, которые представляют собой экологические традиции, сложившиеся как тип отношении человека к природной среде. Экологические традиции, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, которые передаются из поколения в поколение.
Топонимы хранят экологические знания алтайцев, которые выражаются в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, согласно с которой многие алтайские рода (сеоки) произошли от гор, животных и растений. Они названы тотемами. Объектами родового поклонения – тотемами — являются: священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга»; животное или птица «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, орла; кыпчак — змею, ястреба, сороку; кёбёк — зайца; тонжоон — лошадь; майман – собака); дерево или кустарник «байлу агаш» (кедр «мёш», лиственница «тыт агаш» и можжевельник «арчын» у рода кёбёк и саал, сосна «карагай» — оргончы, жимолость «ыргай», береза «кайын» — иркит, комдош, сойон, жимолость «ыргай» — тодош) [5].
Наряду с животным миром почитались растительный мир Алтая – деревья и кустарники, т.к. они, как и все живые существа обладали душой, а некоторые из них являлись тотемами, например, жимолость (ыргай) и береза (кайын) у рода иркит и комдош, ель (чиби) – у jус, осина (аспак) – у тубаларов. Человеку запрещалось рвать цветы, молодые поросли кустарников, рубить дерево своего рода, а если это случалось, то рубка дерева сопровождалось извинительными речами.
Тождество человеческого и природного миров реализуется в многочисленных сюжетах о происхождении родовых коллективов от птиц, зверей и растений. Например, о роде иркит говоря «Адазы ыргай, энези – кайын» («Отец – жимолость, мать – береза»). Объяснением этому служит легенда о том, что в годы войны, когда мужчины ушли на охоту, а женщины остались одни дома, на них напали враги и увели их плен. Одна из матерей, чтобы спасти свое дитя, оставила его в лесу под березой, предварительно сделав не ней надрез, с которого стекал сок березы, заменивший ребенку молоко матери. Поэтому иркиты к березе относятся как матери. Согласно другой легенде во время войн иркитов спасла жимолость, так как врагам издалека ошибочно показалось, что им противостоит целая армия воинов, и они отступили, а это были заросли жимолости [6]. К особо почитаемым животным и птицам алтайцев относятся собака, медведь, конь, беркут, кукушка, орел.
Природоохранительные функции были заложены частично в запретах на добычу тех или иных животных. Поныне существует запрет отстреливать конкретного вида зверя для охотника определенного рода. Например, для охотника рода кыпчак запрещено отстреливать выдр, для рода иркит – зайца. Особо почитаем медведь. Алтайцами все звери и птицы в прошлом представлялись людьми. Поэтому они почитались как тотемы, являясь культовыми объектами, имели табуированные имена – эвфемизмы, например, вместо собственного названия медведя употреблялись эвфемизмы апшуйак (старец, дедушка), абага, таай (дядя), мандалай (самец медведя) [7].
Все эти примеры еще раз доказывают, что великая мудрость еще жива в духовности и образе жизни алтайцев, которые в течение многих веков, почитая и поклоняясь горам, рекам, аржанам и другим объекты природы Алтая создали особую философию комплиментарных отношений с природой, характеризующую понимание, ощущение полного равновесия, гармонии природы и человека.
Список использованных источников.
- Потапов, Л.П. Культ гор на Алтае / Л.П. Потапов // Советская этнография. — М., 1946, № 2.- С. 145-160.
- Молчанова, О.Т. Топонимический словарь Горного Алтая / О.Т. Молчанова. — Горно-Алтайск: Горно-Алтайское отд. Алтайского кн. изд., 1979. — 397с.
- Молчанова, О.Т. Гидронимы и оронимы Горно-Алтайской автономной области: Автореф. … канд. фил.наук / О.Т. Молчанова. — Томск, 1968. — С.11-12.
- Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке //Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. — Л., 1976
- Тюхтенева, С.П. Архаические элементы в современном мировоззрении алтайцев: Дис. … канд. ист. наук / С.П. Тюхтенева. — М., 1996. — 141с.
- Клешев, В.А. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня / В.А. Клешев. — Горно-Алтайск, 2011. – 246с.
- Яимова Н.А. Табуированная лексика и эвфемизмы в алтайском языке. — Горно-Алтайск, 1990.
Поделиться в соц. сетях
