Философия сердца, души и современная культура

УДК

Нами развивается идея о наличии в организме человека двух духовно-телесных подсистем, связанных с развитием психики и духовных качеств человека. Это, во-первых, наличие психо-локомоторного комплекса, отвечающего за развитие и функционирования психики и двигательной активности (нервной системы и мышечно-скелетной системы организма), в том числе, практики человека. Во-вторых, наличие пневмо-кардиального комплекса (в предыдущих работах мы его обозначали как пневмо-коронарный комплекс), который представляет собой целостное энергийное взаимодействие дыхательной системы и сердца (на соответствующей телесной основе этих структур организма). Если первый тип энергийного взаимодействия довольно глубоко изучается наукой в рамках психофизиологических и психологических процессов, то второй тип наукой еще практически не исследуется, но знания о нем как о ведущей духовно-энергийной субстанции укоренены практически во всех духовных и психотехнических практиках мира.

По нашему мнению, сложнейшая духовно-психическая деятельность человека обусловлена разными вариантами взаимодействия этих духовно-телесных подсистем человека. Это выражается в том, что существуют различные формы и аспекты духовно-культурной жизни людей. И в этом отношении мы солидарны с мнением Ю.М. Зенько, о том, что «не нужно преуменьшать роль мозга только, для того, чтобы подчеркнуть важность сердца» [4, c.241].

При развитом взаимодействии пневмо-кардиального и психо-локомоторного комплексов происходит синергийный синтез психической деятельности субъекта, обеспечивающий высшие формы его творческой самореализации в науке, искусстве и религии. Это та физиологическая и энергоинформационная база, без которой невозможны интуиция в науке, духовное озарение в мистической практике, ощущение непосредственной связи с трансцендентной реальностью (Абсолютом, Богом).

Акцентируем внимание на том, что важным моментом является гармоничное взаимодействие этих двух центров, а нарушение баланса негативно сказывается как на духовном, так и на физическом состоянии человека. Функция духовного сердца (по Б.П. Вышеславцеву) заключается в том, что оно убирает избыточный эгоизм, гордыню в человеке, как проявление его внутреннего дисбаланса, возвращает к гармоничному внутреннему состоянию и соответствующему отношению с миром. Именно непомерно разросшееся эго человека породило технологического монстра. Теперь задача человечества – заставить его работать на созидание, а верный путь к этому, видимо, подскажет лишь сердце человека. Данный подход выводит на выявление закономерностей об оптимальных и неоптимальных состояниях и процессах существования систем. Эта область в конце 90-х годов ХХ века получила название оптимологии, где базовыми всеобщими категориями выступают гармония и дисгармония мира.

В холистической (целостной духовной, психической и телесной) структуре человека есть разные «тонкие» планы, находящиеся во взаимодействии: психический – идущий от мозга и сердечный – от сердца.

Нервная система через органы чувств (зрение, слух, вкус, обоняние и осязание) в целом определяет ближнее взаимодействие человека с окружающим материально-вещественным миром. Органы чувств дают информацию, получаемую из мира телесного, из мира веществ окружающей среды. С помощью приборов человек способен многократно усилить возможности органов чувств. В этом случае появляется возможность снимать информацию из мира энергий, мира тонкого, и не только с ближних, но и с далеких (например, космических) расстояний. Это изучение элементарных частиц, действие энергетических полей и волн, регистрация излучений и потенциалов, фотографии микрообъектов и «тонких» объектов (фотография ауры), которые человек переводит в образы и воспринимает органом зрения. Поэтому сегодня наука начинает все более проникать в энергийную субстанцию, в мир «тонкий», что не может сделать обычный человек без приборов, так как его органы чувств снимают информацию с мира «грубого».

В целом наши органы чувств «снимают» информацию с мира веществ (или атомно-молекулярного мира). Определенное исключение составляет зрение. Мы можем видеть не только свет костра (реальное сгорающее тело), но и свет звезд (хотя сами тела – звезды – мы не видим). Следовательно, зрение способно отчасти проникнуть в мир энергий. Понятие «внутреннее, духовное видение» (зрение) недаром появилось в древности. Мудрые чувствовали особое качество зрения, а именно, возможность частичного восприятия своего тонкого мира – мира души, мира сердца. Зрение является тем органом чувств, который направлен на мир веществ, но также способен отчасти воспринять мир «тонкий» (в том числе, мир души и духа). Таким образом, нервная система – это ближайшее взаимодействие органов чувств с миром веществ, что имеет важное значение для человека, так как позволяет ему верно ориентироваться в окружающей среде.

Сердце же – это орган, посредством которого осуществляется дальнее взаимодействие, где информация снимается с «тонкого» мира энергий, или энергоинформационного мира, или Абсолюта (Бога). Особенность этого мира заключается в том, что он по своей структуре состоит из элементов, меньших атома, и включает в себя световые, (а возможно и сверхсветовые) скорости, в том числе информационные взаимодействия. Предполагают, что существуют тахионы – особые частицы – переносчики взаимодействия, имеющие скорость большую, нежели скорость света, в результате чего происходит наше мгновенное взаимодействие с просторами вселенной. В религиозно-мистическом плане на этих уровнях, возможно, осуществляется общение с высшей субстанцией мира. Сердцу и отводится роль органа Богопознания.

Помимо информации от органов чувств (экстерорецепторы), по каналам «тонкого» мира в мозг также постоянно поступает информация и от сердца. Отметим, что это вполне естественный путь, так как в мозг поступают сигналы от всех внутренних органов, что выражается, например, в ощущениях боли. Механизмы этого хорошо известны науке – через внутренние рецепторы (интерорецепторы), имеющиеся во всех внутренних органах тела. Но информация от сердца, как указывалось, особая.

Когда информация от сердца поступает в мозг, интегрируется с эмоциональными подкорковыми центрами или с центрами коры головного мозга, рождающими чувства, эмоции, интуицию, то именно тогда, по-видимому, и возникают сердечные качества человека. Это, во-первых, сердечные эмоциональные всплески – страдания, страсти, радости, любовные переживания и т.п.; во-вторых, сердечные чувства, вполне определенные (любовь, самопожертвование, высшие духовно-религиозные чувства); в-третьих, мысли, окрашенные добрым сердцем (или, напротив, черствым, злым); в-четвертых, сердечная интуиция, божественное озарение и т.п. Таким образом, по-видимому, и происходит рождение и развитие сердечного разума, чувств, сердечной духовной интуиции.

Эту глубинную связь духовно-энергийных субстанций в теле человека отмечали еще в духовных практиках древности. Так, в подвижнической практике даосов различались три основных измерения: «регулирование тела», «регулирование дыхания» и «регулирование сердца». Практикам духовного делания рекомендовалось: «Регулируя дыхание, следует приходить к дыханию без дыхания, сливаясь в одно целое со всем сущим» [6, с.170]. «Регулирование сердца» относилось к приемам и техникам самоконтроля и сосредоточения. Считалось, что сознательная гармонизация «ци» может осуществляться и самим человеком с использованием данных техник.

Е.А. Торчинов отмечал, что «дыхательное упражнение – это мощное психотехническое средство» [8, с.173]. Дыхательная гимнастика распространена в разных религиозных традициях всего мира. Лучше всего известна пранаяма («прана» – жизненная энергия тела, дыхание; «яма» – контроль). Автор отмечает, что всякую благотворную деятельность, направленную на достижение постоянных, устойчивых эффектов влияний желательно проводить, когда живое дыхание протекает через левый лунный канал. Правый солнечный канал управляет такими проявлениями как зло, жестокость, отвечает за трудновыполнимые действия.

В христианском исихазме, как особой форме религиозного мистического постижения Бога, мы также находим взгляды, согласно которым сердце служит связующим органом между кровеносными и дыхательными системами. Исихасты считали, что дыхание – это особый путь к сердцу. Однако отметим, что Григорий Нисский в своей работе «Об устроении человека» отмечал: «своего рода источник и начало жизненной силы мы усматриваем в сердце, от которого через свирелеобразные каналы, расходящиеся друг от друга, по всему телу разливается огненное и теплое дыхание» [1, с.127]. Дыхание определяется Григорием Нисским как пневма.

Как отмечает исследователь психологии религии Е.Т. Смирнова: «Согласно православной аскетике дух («ум») не должен «выходить из тела» в экстатическом устремлении в потустороннее, напротив, он должен при молитве замкнуться в теле, «сойти в сердце», обеспечивая возможность более полного контроля над такими органическими процессами как дыхание, сердцебиение» [7, с.124].

С развитием западной науки (в том числе, медицины, биологии), описанные выше подходы и традиции к проблеме сердца и его связи с жизненной силой дыхания (пневмой), были утеряны. Вероятно, несмотря на мощное развитие научных биомедицинских знаний о сердце в XVII-XIX вв., «тонкие» энергии (энергоинформационные субстанции) в их содержании в то время были еще не доступны эмпирико-рациональному изучению, а потому этот пласт знаний и не возник в науке этого периода – механистичной и неодухотворенной по своей сути.

А с развитием науки и техники сердечное взаимодействие стало все больше утрачиваться, замещаясь рационально-технологической деятельностью. Люди все больше стали пользоваться приборами, которые могут снимать «тонкую» информацию (например, это информация, передаваемая через электромагнитные волны с помощью обычных и сотовых телефонов, телевидения; методы рентгенографии, томографии, ультразвуковой диагностики и пр.). Данная информация подается на органы чувств нервной системы, которые подобны ближнему взаимодействию сердца. Но эта аналогичная информация уже идет в обход сердца, минует его. Мир «тонкий» проявляется, регистрируется, а сердечное взаимодействие исчезает.

При утрате сердечности появляется бессердечная цивилизация, в которой исчезают гармония, со-чувствие, со-причастие. Рождается злое сердце, лишенное возможности самостоятельного познания «тонких», высших миров. Сердце злого человека теряет возможность познания «тонких» миров, взаимодействия с ними. Оно закрыто скорлупой, обрастает твердой корой, покрывается паутиной, до такого сердца очень трудно достучаться. Это сердце заболевает, так как утрачивается целый пласт его взаимодействий и не происходит его подпитка духовной энергией.

Связь пневмо-кардиального комплекса с шестым сердечным уровнем – это, по-видимому, и есть божественное озарение, ощущение божественной благодати, идущей через сердце на духовном уровне (что наблюдается в исихазме). Это тонкоматериальное взаимодействие в человеке трансцендентных основ мира и личного уровня трансцендентальности. Русский религиозный мыслитель И.А.Ильин говорил, что «человеку присуще множество чувств, но среди них есть два основных хоровода: один положительный, творческий, руководимый любовью или «сердцем», другой – отрицательный, разрушительный, предводимый ненавистью и завистью» [5, с.104]. Св. Григорий Палама писал: «Соматическое (в первую очередь, о дыхании) и психическое помогают друг другу и вместе сотрудничают с Божественной благодатью» [2, с.69].

Глубочайший смысл религиозной концепции грехопадения заключается в том, что в жизни каждого человека с необходимостью устанавливается главный вектор его бытия – духовно-нравственный, в вере, позволяющий определить принцип духовного совершенства. В исихастской практике реализация этого принципа осуществляется через достижение состояния «сведения ума в сердце» (или же их соединение), дает подвижнику силу противостояния страстям, поселяет в его душе благодать Духа святого. Через наступивший в душе мир, человеку возвращается целостность. Ю.А. Урманцев слово «религия» буквально переводит как «восстановление (re) связи (ligio)» [9, с.100]. Сейчас, может быть, как никогда в нашей истории, остро встает необходимость осознания границ и уровня повреждения – отдельных людей, государства, природы и пр. Сегодня главная задача – восстановление некогда утерянной духовно-материальной цельности бытия.

Библиографический список

1. Григорий Нисский. Об устроении человека /Григорий Нисский. – СПб., 2000.

2. Григорий Палама. Триады. Слово в защиту священнобезмолствующих /Григорий Палама. – М., 1995.

3. Добротолюбие. В русском переводе. Доп. Т.4. Изд.2. – М.,1900.

4. Зенько Ю.И. Психология и религия. – СПб.: Хронограф, 2003.

5. Ильин И.А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний /И.А. Ильин. Соч.: В 2-х т. – М.., 1994. Т.2.

6. Лекторский В.А. Научное и вненаучное мышление: скользящая граница / В.А. Лекторский. //Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления.– СПб, 1999.

7. Смирнова Е.Т. Введение в религиозную психологию. – М., 2003.

8. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния /Е.А. Торчинов – СПб, 1998.

9. Урманцев Ю.А. О формах постижения бытия /Ю.А. Урманцев //Вопросы философии. – № 4.– 1993.