Философские основания взаимодействия культуры и образования

УДК 130.2

Современный культурфилософский анализ базовых знаний об обществе позволяет по-иному взглянуть на фундаментальные общесоциальные законы. Социальные основания жизни общества на уровне государства, были наиболее полно исследованы в социальной философии в марксистском учении. В категориальном аппарате теории это выразилось в понятиях базиса и надстройки. Употребляя современную научно-философскую терминологию, мы можем сказать, что базис – это главные, исходные социальные структуры и взаимодействия (общественные отношения), от которых в целом зависят все остальные стороны многообразной жизни людей в государстве. Базис – это динамичное ядро жизни государства, которое обеспечивает все остальные надстроечные процессы.

В историческом материализме понимание общества исходит из материалистического решения первой стороны основного вопроса философии о первоосновах бытия. Действует философская «формула» материализма: в мире в целом – материя первична, а сознание, идея, дух вторичны; в социальном мире общественное бытие (материальная жизнь людей) первично, а общественное сознание вторично. Соответственно этому, базис включает материально-экономические общественные отношения, а к надстройке относятся духовные, идеологические отношения, с соответствующими социальными структурами, процессами, идеями. Иными словами, в учении материализма социальный базис государства – материально-экономический. Напротив, с позиций идеалистических взглядов на общество базисом государства считается духовная, чаще божественная субстанция, которая в целом определяет содержание, динамику всех сфер и сторон бытия людей в государстве.

Но, как известно, целостный, холистический социосистемный подход требует рассмотрения общества в единстве материальных и духовных основ его жизни. Это позиция синтетического дуализма, который имеет разные названия-синонимы – духовный материализм, монодуализм и т.п. Смысл этой позиции заключается в том, что человеку свойственна двойственная телесно-духовная природа, и ни одна сторона не может в условиях общественной жизни существовать без другой – или в виде бесплотного духа, или тела без психики человека. А поскольку человек дуален и един в двух ипостасях, то и все созданные им системы, вплоть до макросоциальных, несут на себе отпечаток этой двойственной сущности. Опираясь на это антропосоциальное качество, мы также используем понятие социального базиса, но вкладываем в него не односторонний (материалистический или идеалистический), а целостный социосистемный смысл – духовно-материального единства общественной организации жизни (с возможностью преобладания той или иной из сторон в разных условиях существования).

Тогда следует утверждать, что существует системный, холистический (общекультурный – материально-идеальный концептуально-практический) базис государства. Считаем также необходимым акцентировать внимание на большой важности данных оснований для жизни всех людей в государстве. В таком случае базис становится не только самой главной, но и самой ценной основой социально-культурной жизни страны. В связи с этим правомерно ввести понятие «аксиологический базис государства», которое отражает целостные общекультурные, а поэтому и ценностные основания жизни людей в государстве.

Аксиологический базис государства – это главные стороны материальной, духовной и социально-организационной жизни, определяющие основу существования людей данного государства. Мы считаем целесообразным ввести понятие аксиологического (ценностного) базиса по следующим причинам. Во-первых, это то, что наиболее важно для жизни людей, является определяющим в жизни социума. Во-вторых, аксиология целостна, охватывает жизнь в целом, по сути, схватывает культуру во всем ее многообразии и единстве материальной, духовной и социально-организационной жизни. Поэтому аксиологический базис государства в то же время является социокультурным базисом, непосредственно связан с прошлой, настоящей культурой общества и с ее перспективами в дальнейшем существовании государства. Разработка данной проблемы проводится нами совместно с Р.Ю. Наумовым.

Аксиологический базис государства применим к любой сфере общественной жизни – и хозяйственно-экономической, и духовно-нравственной, и организационной. В хозяйственно-экономическом плане он отражает производственно-экономические и финансовые основы бытия; в духовно-нравственном плане – моральные, духовно-культурные основы определенного социума (искусство, религия, мораль, светская культура и наука); в социально-организационном плане – основу политико-правовой организации государства (социально-справедливую или несправедливую по отношению к большинству трудящегося населения). Социально-философский смысл аксиологического базиса государства состоит в том, что он нацеливает на целостный подход к анализу общества с позиций культурогенеза, социогенеза и экогенеза (во взаимодействии с окружающей природной средой). Для любого государства он связан с прошлым, настоящим и будущим общественной жизни, включает стратегию формирования и реализации социальных ценностей.

Можно утверждать, что по форме аксиологический базис государства универсален, т.к. любое государство обязательно имеет некие общие основания своего бытия. Но по содержанию аксиологический базис государства специфичен, поскольку у каждого государства есть свои неповторимые история, культура и современность. В то же время, человек любой национальности, с любого континента планеты имеет универсальную сущность. Поэтому и в разнообразном содержании аксиологического базиса разных государств, по видимому, можно найти некое универсальное ядро ценностей, которые характеризуют человека и человечество в целом. На основе аксиологического базиса государства также можно формировать коммуникационное пространство, основанное на целостных культуросообразных знаниях во всех сферах общественной жизни у людей разных цивилизаций и культур [1].

Аксиологический базис государства – это «ядерная» структура общественной жизни, имеющая как объективные, так и субъективные основания, атрибутивно связанная с культурой общества, инициирующая большинство социальных процессов. Она проявляется как на ценностном уровне межличностных коммуникационных взаимодействий, так и на государственном – в виде поведенческих образцов в институциональных образованиях, определяет устойчивый интеллектуальный потенциал жизни страны.

Качественное развитие российского ума, интеллекта как главнейшего социального богатства предполагает социально ценностное отношение к формированию этого ума. Это предполагает, прежде всего, развитие свободного мышления, которое опирается на родной культурно-исторический базис, понятный подавляющему большинству населения. При этом образовательная система способна динамично транслировать новейшие научные открытия, культурные достижения, расширять у молодого поколения познавательные горизонты души.

Но если базисные культурные ценности не транслируются населению страны через сферу образования, если они оказываются лишь уделом немногих, то нарастают процессы изоляции базиса от надстройки, общество все более поляризуется. Культурные ценности остаются невостребованными, в ядре превращаются в «вещь в себе», перестают действовать и постепенно мертвеют. При этом идет активное размывание национального ума, интеллекта, поскольку он начинает наполняться иной информацией – маргинальных слоев общества или инокультурными (порой антироссийскими) знаниями. Человек перестает быть полноценной единицей собственного государства, хотя географически и пребывает на территории данной страны. В результате появляются целые слои населения, так сказать, духовных маргиналов, которые оказываются не способными к творческому индивидуальному, но социально-ориентированному мышлению, к формированию позитивного нового, имеют размытые ценностные ориентиры. Формируется новое транснациональное (в том числе и российское) поколение «безразличного человека», главные интересы которого сводятся к личному потреблению созданных социальных богатств, но не обращены к проблемам созидания ключевых социальных и культурных ценностей.

Такому «безразличному человеку» не важно, что делается со страной, образованием и другими социальными институтами России, главное, чтобы он был накормлен, имел возможность минимальной финансовой независимости и минимальную возможность реализации этой независимости в окружающем социуме. Тогда встаёт простой вопрос стратегического характера: если данные маргинально-интеллектуальные слои будут разрастаться, кто же станет отстаивать в будущем интересы России, если существование страны окажется безразлично людям, которые проживают на данной территории? Кто будет развивать эту страну, формировать общество, способное грамотно оценивать процессы, происходящие в мире, и принимать адекватные решения? «Безразличный человек» не способен быть движущей силой позитивного развития социосреды, в этом у него просто нет необходимости. Для него ценностные категории не нужны, они – излишний груз в обществе масс-культа, массовых потребительских стереотипов. Появляется общество, где часть (необходимая материально-потребностная составляющая жизни) начитает доминировать над целым (духовно-культурным, телесно-обеспеченным, интеллектуально-творческим человеком).

Образование – это индивидуально-социальный процесс обучения-восприятия, осуществляемый в результате постоянных субъект-субъектных взаимодействий на базе элементарных педагогических систем «учитель-ученик», приводящий к накоплению в сознании субъектов тех теоретических и практических знаний и умений, которые помогают человеку непротиворечиво и творчески встраиваться в современное общество, находится в согласии с законами природы [2].

Сложные неоднозначные процессы, идущие в современном образовании, напрямую связаны с неоптимальным изменением современного российского аксиологического базиса государства в части материально-финансовых и политико-правовых отношений – в сторону активного сдвига реализации интересов не населения в целом, а лишь узкой сверхбогатой его части.

События 90-х годов XX века показали, что в переходный период жизни страны российскому социуму не хватило исторической устойчивости и силы верно определить динамику происходящих процессов и удержать лучшие традиции развития российской цивилизации, в том числе, в сфере образования. Из происшедших событий, которые невозможно изменить, следует вынести полезные социальные уроки. Необходимо научиться сохранять и развивать АБГ в сложных постоянно меняющихся условиях внешней и внутренней жизни социума, при нарастании экологических проблем. Отработать эффективные механизмы предотвращения деформации АГБ и реализации его сущности в стратегических и тактических государственных решениях различного уровня, что стане гарантом сохранения культуры нашей страны.

Библиографический список

1. Туроу Л. Будущее капитализма. – Новосибирск: Сибирский хронограф, 1999.

2. Ушакова Е.В. Рефлексия образования в контексте идей современного социального развития // Интеллект. Культура. Образование. – Новосибирск: Изд. НГПУ, 2010. 185 с. – (С. 14-15).