- Ивашутина Л.Н.
- О соотношении гуманитарного и естественнонаучного знания в университетском образовании.
- гуманитарное знание, морально-нравственные идеалы
- Ivashutina L.N.
- About the relation between humanitarian and natural sciences in university education.
- humanities, moral and ethical ideals
- The requirement at the humanities in russian education. (Barnaul)
УДК 009
Недостаток гуманитарных знаний в нашем обществе, кажется, достиг критической точки. Россияне уже третье десятилетие находятся в состоянии войны всех против всех, как точно заметил С. Кара-Мурза. Борьба с коррупцией и преступностью не даёт результатов. Разоблачения одних не останавливают других. Ежедневно по телевизору показывают чрезвычайные происшествия, ужасающие своей бесчеловечностью. Какова цель этих передач? Вызвать негодование, отвращение, чтобы так не поступали остальные?.. Или, например, передача о самых громких и запутанных преступлениях. Какую задачу ставят перед собой её авторы? Какой общественный резонанс она должна иметь? Предупредить потенциальных жертв о бдительности? И мы действительно становимся бдительными, а точнее – недоверчивыми, везде предполагаем обман, подлог, опасность. Но психически нормальный человек не может находиться в состоянии вечной подозрительности. Это болезнь. К тому же, с другой стороны, эту передачу вообще можно рассматривать как мастер-класс для начинающих преступников. Датский философ, теолог и писатель Сёрен Кьёркегор чётко сформулировал давно известный закон о том, что жизнь человека всегда представляет собой результат преобладающих мыслей. Какие же мысли преобладают у россиян после просмотра таких и подобных передач?
Наше телевидение свободно – это достижение демократических преобразований в обществе. И люди наши свободны. Справедливости ради, надо сказать, что есть и хорошие, нужные передачи. Но что выберет свободный и уставший гражданин, не имеющий приличной гуманитарной подготовки? Практика показывает: выберет детектив или лёгкий сериал с хэппи эндом. Разумеется, свобода – это огромная ценность, но не безусловная. Лев Толстой, размышляя о свободе как философской и общественной категории, писал в своих дневниках о том, что надо всегда думать: свобода от чего и свобода для чего.
Человеку важно всегда понимать, что он делает и зачем, видеть конечный результат своей работы и помнить о неотвратимой ответственности за зло и вред, которые может причинить людям своими действиями. Но кто и когда это объяснит ему, кто научит?
Сегодня количество гуманитарных знаний, получаемых в школе и в техническом или естественнонаучном вузе минимально, более того – постоянно сокращается. Утрата обществом колоссального объёма гуманитарных знаний неизбежно ведёт к морально-нравственному нигилизму и, в конечном счёте, к деградации народа.
Эти знания ребёнок должен получать с первых дней: в семье, в детском саду, в школе, в университете. Сначала просто этические навыки. Затем более осмысленное и глубокое изучение. Любой вуз, не только гуманитарный, должен формировать мировоззрение, давать широкие знания о мире.
В течение многих веков главным предназначением университетов было познание мира с целью осмысления и формирования идеала. Знания из разных областей жизни понимались как элементы, находящиеся в постоянном взаимодействии и составляющие единую картину мироздания. Вместе с познанием законов материального мира обязательно происходило познание трансцендентного мира духа. Это была принципиальная особенность университетского образования. Главной университетской дисциплиной была философия, потому что она стремилась объяснить смысл жизни, движение человечества на пути эволюции, осмыслить мир в его единстве. Изучение механики, медицины, юриспруденции и т.д. было второстепенной задачей университетов, связанной с необходимостью обеспечить утилитарные потребности общества. Изучение прикладных наук наравне с гуманитарными составляло единый целостный корпус знаний о человеке и обществе, о законах Вселенной. Европейские университеты долгое время были воплощением идеи универсального познания мира. Это было свойственно также лучшим российским университетам. Тем не менее, многие русские интеллигенты XIX и ХХ веков ехали в Европу, чтобы завершить образование.
Европа была сильна в научно-философском познании мира, а Россия – в интуитивно-религиозном. Высокие образцы духовного делания в монастырях, скитах были широко известны. И Достоевский, и Толстой ездили за духовной поддержкой к старцам в Оптину пустынь. Святоотеческая литература была широко известна. В школах изучали Закон Божий. Православие способствовало приобретению опыта духовной работы. Люди понимали двойственную природу человека: материальную (телесную, временную) и духовную (вечную, бессмертную), заботились о каждой своей ипостаси. Насколько искренно и глубоко было это в нашем народе – другой вопрос.
Насильственно внедрённый атеизм сменил вектор развития личности. Секуляризация образования соединила понятия «духовное» и «душевное». Педагоги и представители культуры, говоря о научной деятельности, государственной пользе, о живописи, поэзии, музыке и литературе, стали называть все эти примеры материальной творческой деятельности людей духовностью. Без сомнения, стихи, романы, картины, обладая художественными достоинствами, проповедуя идеалы нравственности, несут огромную общественную пользу. Люди, неудовлетворённые обыденностью, стремящиеся к самосовершенствованию, стали искать нравственные идеалы в искусстве, искренне считая, что идут по духовному пути. На самом деле наука и искусство – это сфера душевного, которое призвано нести людям удовлетворение эстетических и интеллектуальных запросов, преобразовывать и украшать материальную сторону жизни, но вовсе не духовную.
Европа, нацеленная на заботу о человеке, о его материальном благополучии, стала общественным идеалом для нищей советской России. Перестройка ситуацию усугубила. И духовность, и душевность отодвинулись на второстепенные роли. Как «из воздуха соткался» новый общественный идеал – успешность. Её выражение – материальное процветание.
Сейчас идут активные реформы в области образования. Поиски на этом пути пока малоэффективны. Глобализация в области образования, Болонский процесс, нацелены на международную унификацию образовательных программ и учебных планов. Но программы и планы – это лишь элементы системы. Концепции российской, европейской и американской систем образования соответствовали их образу жизни и менталитету.
Как было сказано выше, европейские университеты стремились давать студентам универсальные знания о мире. А первые американские университеты упростили европейскую модель и стали развиваться как специализированные колледжи, подобно тем, что входили в состав таких известных европейских университетских центров, как Оксфорд и Кембридж. Их главной целью была определена подготовка специалиста для массового производства – homo faber, который должен стать добротным профессионалом, хорошо знать производственный процесс и уметь подчиняться.
Американская модель высшего образования постепенно начала оказывать влияние на европейские университеты. Разумеется, производственный профессионализм исторически и экономически обусловлен потребностями развития производства и науки.
Теперь и российские университеты, входя в Болонский процесс, адаптируют свою систему высшего образования к западноевропейской и американской системам. И в этом не было бы ничего плохого, если бы углубление профессионального образования в университетах не происходило за счёт сокращения гуманитарного цикла дисциплин. Это опасный путь. Как говорил Козьма Прутков, «узкий специалист подобен флюсу – полнота его одностороння». А ведь есть и другая формула, определяющая сущность университетского образования, «немного обо всём, и всё о немногом».
XX век стал веком триумфа естественных наук, открывавших, как казалось, научно обоснованный путь к решению глобальных задач, стоящих перед человечеством. Эпохальные научно-технические достижения укрепляли эту уверенность. В результате современный мир столкнулся с проблемой выживания человечества. Значит, что-то важное потеряли. Ведь естественные науки изучали явления только материального мира. Видимо, потеряли то, что делает человека человеком, – духовные основы существования. Они остаются в вузе без внимания. Даже в гуманитарном вузе.
Вспоминается дискуссия, которая состоялась несколько лет назад на страницах университетской газеты «За науку» (АГУ). Речь шла о том, нужно ли читать некоторые современные произведения постмодернизма, вошедшие в университетскую программу по литературе, если они неприемлемы по духовно-нравственным соображениям. Героями этих произведений являются «аномальные субъекты, а в особенности гомосексуалисты», где на каждой странице отборный мат. Явно, что такие книги «ведут к растлению молодёжи».
Ответная статья называлась «Не «ГАВкайте», мля!». Оцените название! Почему «не ГАВкайте»? Потому что «Г.А.В.» – так подписана первая статья. Авторами ответной статьи были студентки 5 курса, с которыми были согласны некоторые преподаватели, подписавшие ответную статью. Противники были возмущены. Студенты-филологи обязаны читать эти произведения, «так как филолога должно интересовать, не кто изображён, а как изображён, и для чего изображён, и почему изображён». Контраргументы были более чем странные. Например: «во-первых, … позволю себе заметить, что тут попахивает дискриминацией меньшинств, за что в вольной Америке и под суд попасть можно. А если ваша физиология и сексуальные влечения традиционны – что ж, считайте, что вам повезло», далее: «маты в постмодернизме суть литературный приём со множеством функций. Кроме того, мат разговорный и мат литературный – вещи абсолютно разные». Совершенно непонятно: почему разные? Уточнений на этот счёт нет. В конце статьи: «А если вашему пониманию, «Г.А.В.», такая ирония недоступна – не ГАВкайте!» Это о том, что написано. А теперь – как написано. В этих цитатах мне пришлось исправить пунктуационные ошибки. Ещё раз убеждаемся, что духовные законы действуют независимо от того, знаем мы их или нет. «Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык». Этой цитатой Преподобного Антония Великого закончил свою статью другой студент, Владимир Клименко, ответивший в свою очередь на «Не «ГАВкайте», мля!». Его статья написана без раздражения, с большой долей убедительности и духовной грамотности.
Студенческие годы – это время интенсивной учебной работы, время получения высшего образования. Эти годы должны быть наиболее продуктивными в духовном смысле, так как играют особую роль в формировании мировоззрения и жизненной позиции будущего интеллигента, который должен быть носителем культуры.
О чём говорят сегодня в молодёжной среде? О продолжении образования, возможности профессионального самоопределения, вопросы материального благополучия. И всё. Создается впечатление, что общение и интересы ребят укладываются в простейшую поведенческую модель людей, замкнутых на самих себя, потребителей. Не просматривается главный мотив образованного, культурного, интеллигентного человека – проявление интереса к другим людям, процессам, происходящим в обществе, в стране, способность к сопереживанию, заинтересованному диалогу, соучастию.
В истории много раз звучал призыв «Отечество в опасности!» Сегодня он опять актуален. Нет внешнего врага, но мы ослабели духом. Надо возвратить в нашу жизнь утраченное – духовность Высшее образование должно формировать ценностные ориентации на широкой базе знаний о природе, обществе, духовной сущности человека.
В жизни человека всегда существует проблема выбора, и его гуманитарные знания создают предпосылки для того, чтобы этот выбор был сделан в соответствии с высокими морально-нравственными идеалами. Именно гуманитарные знания позволяют человеку не начинать с чистого листа в определении принципиальных жизненных устоев, а использовать накопленный общечеловеческий опыт.