ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА – МОДЕЛЬ ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ

УДК 504.75

Традиционное представление о мире и его законах основано на том, что человек – это только одна из составляющих единого космопланетарного организма. Поэтому человек в своей деятельности всегда руководствовался космическими принципами. Он старался минимально воздействовать на окружающую среду, при этом, максимально адаптируясь к ней. Осознавая силу законов глобального мира, традиционная философия предлагает адаптивную (приспосабливающуюся) тактику жизнедеятельности, в отличие от европейского агрессивного принципа жизни.

Европейская ментальность, основанная на логическом восприятии мира, дает установку на достижение человеком поставленной перед самим собой цели любыми способами. Этой культурой проповедуется конкурентная борьба, основанная на подавлении слабых сильными. При этом не учитывается сила психико-энергетических выбросов, выделенных вследствие этой борьбы и движения к цели. Образно эту форму жизнедеятельности можно представить в виде прямой, жестко ориентированной линии. Такая форма деятельности выработана эгоцентризмом западного человека. Он ощущает себя хозяином среды, чем и объясняет логику своих поступков. Он определяет правила игры. Это форма хорошо видна в высказываниях даже таких выдающихся мыслителей, как А.Сухово-Кобылин, К.Циолковский, и др., стоящих у истоков русского космизма, и одновременно предлагавших идеи социальной селекции (отбора людей по их интеллектуальным или духовным качествам).

Традиционная культура, основанная на представлении о живой и разумной природной среде, предлагает человеку в повседневной жизни тактику выжидания: ждать ситуации, при которых для достижения поставленной цели должны сложиться оптимальные условия в окружающей среде. Средой должен быть подан знак. И если знака нет, то предусматривается возможность отказа от поставленных целей. Образно эту форму деятельности можно представить в виде плавно изгибающейся линии. Эта линия эстетична и природна в своем основании, так как в природе практически отсутствуют прямые линии и острые углы. Ей присущи плавность, мягкость, и т.д.

Поэтому для представителей традиционного образа жизни не приемлемы сегодняшние правила сообщества людей, в которых во главу угла поставлена конкурентная борьба. Так, выдающийся бизнесмен (в том числе и от науки) и финансист Джордж Сорос отме­тил: «Доктрина выживания сильнейшего в том виде, в каком она в настоящее время существует в США, неистинна. Эволю­ция — более сложный процесс, чем это представляется совре­менному социальному дарвинизму». Последние достижения в разработке теории сложных систем (синергетика, или, как ее еще иногда называют «теория хаоса») пролили новый свет на эволюцию, но пока еще не восприняты соци­альным сознанием.

Принцип несдерживаемого соревнования не должен служить основой общественной политики ни в международных делах, ни во внутренних. Цивилизация требует и соревнования, и контроля, так как соревнование без контроля превращается в «расталкивание локтями». Это хорошо видно, как развивается современная экономика: биржевые крахи, скачущие курсы валют, подрывающие экономику, неконтролируемые слияния, купли-продажи, дестабилизирующие всю экономику. Но еще большее значение данная проблема играет в международных отношениях. Вывод уже давно всем известен: ВЫЖИВАНИЕ СИЛЬНЕЙШЕГО НЕ ГАРАНТИРУЕТ ВЫЖИВАНИЯ СИСТЕМЫ. Это положение справедливо для всех систем — природных, технических, социально-экономических. Но, к сожалению, современные управляющие структуры общества и особенно финансово-экономическая элита и обслуживающие ее политические группировки не учитывают это фундаментальное положение.

Отличительной чертой философии традиционной культуры является ее природоориентированность и природосообразность. И поэтому она более эстетична, но мало энергетична (требует малых энергетических затрат для своего воспроизводства). Основа традиционного представления о живом и разумном космопланетарном пространстве отразилась в таком понятии как «кажыла кижи байлу» (каждый человек священен), так как он создан самим богом Космосом-Тенгри. Это понятие позволило коренному народу относиться к каждому человеку, независимо от его религии, национальности, и т.д., как к священному объекту. Нельзя было указывать на человека пальцами, обзывать его, громко называть по имени в ночное время, и т.п.

Важным элементом в этом является то, что осуждалась попытка судить о поступках любого человека. Считается, что раз человек – создание бога и за каждым человеком присутствует его «хранитель», то судить о поступках этого человека должны сами «его боги» или «хранители». Человек не может судить другого человека, так как они «равны» по природе рождения, независимо от положения в обществе, материального достатка, и т.д. и не может быть человека «приравненного» к Богу, которому дано судить. Все это позволяет сохранить в сообществе благочинность и уважительность к деятельности друг друга. Поэтому молчание или отсутствие знаков осуждения на поступок другого человека не означает знак согласия, а является высшим уровнем признания законов мироздания. С этой точки зрения, нет среди рожденных и живущих существ (в т.ч. людей) не нужных обществу индивидуумов. Каждый живущий проживает свою судьбу, соответствующую его предназначению, и несет ответственность сам за все свои помыслы и поступки перед собственным «хранителем».

Даже самый падший человек вносит свою лепту в общее благополучие общества. Он своим тяжелым и тягостным для самого себя существованием дает увидеть другим людям оборотную сторону жизни. И поэтому принято правило подаяния: благодарность за то, что такие люди своей жизнью оберегают других от нищеты. И чем богаче и более преуспевает человек, тем больше он должен благодарить других, менее имущих за то, что они дали ему познать различные стороны жизни, и за то, что он своим «успешным» деянием забрал у них сегодняшнее, обеспечив себе завтрашнее. Только такой человек (отдающий и воздающий) может рассчитывать на постоянный успех, и не будет накапливать на свое наследие и последователей тяжесть наказания.

Особое отношение к человеку в традиционной культуре повлияло и на отношение к его одежде. Считается, что одежда человека также имеет сакральное значение. Особенно это касается детской одежды. Нельзя перешагивать ее, выбрасывать. Лучше отдавать другому человеку, при этом всегда подразумевается, что тот человек, который получил это, поступит также или знает эти правила. Поэтому, старались оберегать одежду или усиливать ее значимость различными знаками в виде орнамента. Орнамент наносился не только для усиления защитных свойств одежды, но и для постоянного информационного контакта с окружающим миром. В настоящее время, когда практикуется социальная помощь неимущим, необходимо учитывать это. Многие алтайцы не отдают старые вещи своих детей только из-за боязни того, что не знают, к кому они попадут, и как с ними будут обращаться. По этой же причине многие алтайцы не стремятся надевать на себя чужие вещи.

Шапку дарили только новую и в особенных случаях. Свою шапку, носимую, практически не отдавали никому, потому что в ней, в шапке, «вся голова» (и в прямом, и в переносном смысле).

По сути дела, вся одежда структурирована таким образом, чтобы «носить» на себе весь мир и быть постоянно с ним в контакте. Поэтому, к одежде относятся особо не только как средству утепления, но и как средству поддержки энергоинформационной оболочки человека.

В ранние времена, алтаец при рубке дерева, во время охоты совершал особые обряды. Это не простое «поклонение» природе, как его представляют современные люди, а умение гармонизировать последствия своей деятельности; умение придать «не экологичному» действию положительную реакцию живой планеты.

Смысл традиционного обряда заключается в сохранении энергетического образа животного или дерева, которых человек убьет или срубит для своей нужды. Сохраненный таким образом энергетический «фантом» данного организма занимает в пространстве свою нишу, позволяя вырасти другому дереву или родиться другому животному. Это очень важно: сохранить его энергетический облик. Ведь, по видению традиционной культуры, для каждого человека, для каждого животного с момента его рождения, самой ноосферой «уготована» вся его витальная (жизненная), и, в том числе, «кормовая» база. При помощи обряда человек не разрушает весь ряд этой системы, а только «аккуратно» изымает материальную часть, оставив её энергетический «зародыш». Всем известны поговорки: «Свято место пусто не бывает» и «Природа не терпит пустоты». Пустое место обязательно сразу же кем-то будет занято. А обряд позволяет в образовавшейся «пустоте» вырасти только тому дереву или растению, которое было тут изначально и было изъято, или родиться именно тому животному, которое изначально тут обитало.

Этот принцип хорошо прочитывается в устных героических эпических сказаниях, рассказанных сказителями-кайчи. В этих поэмах говорится, что когда рождается человек, совершенно в другом месте рождается его конь, в других местах изготавливается неизвестными мастерами его одежда, пища, и т.д. Совершённое без обряда действие разрывает всю эту цепочку: вносится дисбаланс в уравновешенную природную экосистему. Это говорит о том, что каждому человеку самой природой уготовлено достаточно средств для безбедного проживания в отпущенное ему время.

Но почему тогда более половины населения земли находится на грани голода и нищеты? Это есть результат неразумного распределения предоставленных природой средств на существование. Природная система, как живой объект, каждодневно ведет учет «потребителей» и соответственно производит на каждый день средства для их содержания. Но из-за человеческой «ленности» каждодневно добывать пищу и появившейся вследствие этого привычки запасать на завтра, на год, на свою жизнь, на жизнь детей, и т.д. прервана мировая ресурсная система обеспечения населения.

В алтайской духовной культуре есть понятие: «у каждого человека есть свой бог» (кажы ла Кижи кудайлу). Это означает, что каждый человек ценен своей индивидуальностью и у каждого своя жизненная функция-задача. Это понятие позволяло алтайцу совершать религиозный обряд самому, без каких-либо «посредников». Сам выбирает место закладки тагыла-алтаря. И выбирает он сообразно своему «световому спектру». Энергетический потенциал выбранной точки на поверхности земли, где совершается обряд, должен соответствовать энергетическому потенциалу человека. Такое место выбирается не по каким-то конкретным знаниям, а чутьем, сердечной чакрой. И никто другой не сможет ему подсказать место. В таком месте человек, пользуясь энергетической силой территории, соответствующей своему энергетическому потоку, многократно усиливает свою мыслеформу и создает своеобразный «канал» общения. Каждому человеку соответствует только ему отведенное место.

И поэтому ни шаманы, ни ярлыкчи никогда не были руководителями в религиозной деятельности алтайца. Он совершает свой обряд в одиночку так, как он ощущает энергетику этого места здесь и сейчас. В данное конкретное время. Такой подход также экологически закономерен, как закономерен рост кедра или лиственницы на склоне: хотя все деревья одной и той же породы, но при этом вы не найдете двух одинаковых. Потому что каждая точка земли, на которой они растут, по-разному источают «энергию» или по-разному «говорят». Эта разность в энергетике проявляется во внешнем образе дерева.

В коренных культурах важным критерием был принцип самодостаточности: умение определять уровень своей жизни по минимально необходимому объему. Добывать пищу на сегодня, а на завтра природа даст завтра. Поэтому охотник, добывший дикого мяса, обязан был делиться им со всеми так, чтобы осталось для себя только на сегодня. Завтра «подойдет очередь» другого охотника добыть и он поступит также.

Еще один важный принцип коренной культуры – это принцип общедолевой собственности. Умение оставлять для других живых существ средства к выживанию. Считается, что все живое имеет свою долю в ресурсной кладовой планеты. В настоящее время идет борьба между дикими животными и людьми за средства к существованию. Дикие животные стали буквально «отбирать с рук» человека пищу. Что это? Это есть нарушение созданного природой ресурсного баланса.

Сегодня, особенно в европейских странах, в Северной Америке, человек настолько сократил площади зоны обитания диких животных, что те вынуждены теперь заходить на территорию человека, чтобы как-то выжить. И «хорошо», если это только поиски пропитания животными в мусорных баках. Но нередко случаются встречи человека с хищниками, крупными змеями и т.п. в населенных пунктах. И не всегда эти встречи заканчиваются мирным расставанием.

В традиционной культуре всегда считалось, что волки (и др. животные), как животное имеющее покровительство Неба – Тенгри, имеют свою долю, и не только в дикой природе, но и в хозяйстве человека. И волк может в любое время «прийти» за ней. Поэтому, когда волки нападали на стадо овец, то не принято было обращать внимание на это, тем более, «в отместку» охотиться на них, как это сейчас принято. На волков воздействовали через ритуально-обрядовый принцип.

Вся обрядовая система в традиционной культуре коренных народов – это не «поклонение» каким-то абстрактным богам и духам, а конкретное знание законов ноосферного взаимодействия. Если современная научная мысль только догадывается о существовании космического разума, то коренные культуры применяют это знание в течение многих поколений, что позволяло им развиваться экологически устойчиво.

Принцип внутренней свободы. Каждая ландшафтная территория (горные системы, пустыни, моря и озера, и т.д.) выполняет изначально заданную ей функцию в общепланетарном организме. Так же и человек. Поэтому любое изменение его внутреннего мира и убеждения другим человеком, считается насильственным, неэтичным. Разрушение чужого внутреннего мира аналогично разрушению клеток живого организма, которые являются основными носителями его жизненной энергии, связанные друг с другом единым принципом, но имеющие разные функции или задачи. Каждая клетка в организме уникальна. Каждый человек, как «клетка» космической структуры – уникален. Поэтому в традиционной культуре отсутствует понятие миссионерства – проповеди определенной религиозной догмы.

Принцип отсутствия религиозной догмы. В отличие от других культур, традиционная культура предусматривает разнообразие в обрядовой системе. Как абориген может совершать одинаковые обряды в Кош-Агаче, в Чуйской долине или в Караколе? Это не возможно и экологически опасно. Так как ландшафтная среда этих участков земли различна. Законы природы, действующие там, их энергетика, по своим характеристикам отличны друг от друга. И «говорить» с ними надо соответственно различными способами или ритуалами. В ином случае можно вызвать экологическую катастрофу.

На первый взгляд, с точки зрения этнографа или историка воспитанного на условности единообразия культур, кажется, что Алтай населяют различные народы: тубалары, теленгиты, алтайцы, и т.д. Но с точки зрения экологических законов, это стандарт и эталон гармоничной устроенности человеческой культуры в природной среде, учитывающий мельчайшие изменения и различия ландшафта. Это один народ, одна культура, имеющие единого Бога в лице Алтая, выполняющие единую задачу по гармонизации различных «органов» в теле Алтая. Различие ландшафтной среды проявлено через различия в их ритуальной обрядности.

Принцип глобальной ответственности. Даже аборигены, в силу глобализации, стали незаметно для себя потребителями. Потребителями человеческих эмоций, потребителями человеческих проблем и невзгод. Современные Шаманы уже научились оценивать свою значимость по количеству посетителей, так же как принято измерять работу больниц по количеству заполненных больничных коек, работу судов по количеству привлеченных и осужденных, и т.д. и т.д. И по этой причине все больше и больше становится экологических катастроф.

Потому что все больше и больше людей из коренного населения, обладающих традиционными знаниями, стараются применять эти знания в человеческих взаимоотношениях: в борьбе за власть, ради личных амбиций, в осуждении друг друга, и т.д. И кроме всего этого, появляются все больше и больше людей, чисто технически обучившихся этим знаниям через книги, в каких-то мнимых школах, и т.д., и пытающихся применять эти отрывки знаний в качестве потребительского имиджа. А это аналогично искусственному сердцу. Ведь сердце – это не только насос, перегоняющий кровь по венам, но это важнейший духовный орган. Недаром говорят, что сердце – это «сосуд души», в нем пребывают Любовь и Совесть. И знание только тогда становится истинным Знанием, когда оно пропущено через сердце.

Традиционное знание – это сгусток или результат накопленных знаний многих и многих поколений предков, закодированных на чувственном уровне, на уровне сердечного восприятия. Это невозможно описать ни в одной книге!!! Это передается только через сердце. И поэтому знание и традиция коренных народов это не экзотика, как его, в лучшем случае, воспринимает современность, а это культура, поддерживающая энерго-информационный обмен между человеческим обществом и планетой, а через неё и с космическими структурами. Это сгусток духовно-экологических знаний человечества о законах природы, о правилах поведения человека на планете Земля, о взаимодействии человеческой мысли с космическими структурами, о важности человеческого отношения друг другу. Это знания, собранные многими и многими поколениями и передаваемые из поколения в поколение, как алгоритм.

И поэтому, осознавая всю важность сохранения самобытной культуры для Алтая в плане поддержания его экологического и энергетического баланса; предвидя опасность духовно-экологической ассимиляции (растворения в себе) традиционной культуры пришлыми культурами и современной цивилизацией; понимая значимость традиционной культуры в осознании современностью предстоящих и уже происходящих глобальных планетарных изменений и необходимостью соответственного изменения человеческого сознания и мышления, создаются на территории Алтая особо охраняемые природные территории (ООПТ).

Одной из таких территорий является Каракольская долина в Республике Алтай. Это «аккупунктурная» точка Земли, выполняющая важную функцию в жизнедеятельности планеты. Это Священная земля. Но понятие «священная», или на алтайском языке – «байлу», не означает «запретная для посещений земля», как сейчас пытаются некоторые преподнести. Понятие «байлу» говорит о значении данной территории. О ее сокровенности. О том, что в таких местах имеет значение каждая мысль человека, каждое слово произнесенное. Священная Земля, по сути, сравнима с понятием «живой земли». Поэтому для посещения таких мест человек готовится заранее и психологически и физически. Во время посещения от человека требуется ясность мыслей, его чистота и доброта. Все это воспринимается Живой Землей. Чем мы будем «питать» Землю, тем она и ответит. Поэтому такие места обязательно должны быть посещаемы человеком. Такие места должны быть намолены людьми. Без присутствия человека такие места остаются без общения, а значит и без информации. Долго ли человек проживет без общения? Необходима ли человеку информация? Так же и Земля, такое же живое существо, не может оставаться без общения и информации только ради прихоти небольшого количества людей, пытающихся завладеть этим знанием, этой землей с целью последующего управления людьми и их мыслями.

Алтайский народ приставлен к этим духовным знаниям и священным землям не ради того, чтобы от имени Бога и духов земли пугать других людей и управлять ими. Зная значение таких мест, и зная правила посещения таких мест, алтайский народ призван помогать другим людям в постижении этих знаний, помогать им в общении с Землей, призван ограждать людей от нежелательных поступков в таких местах, помогать Космосу-Тенгри в повышении духовно-экологической грамотности человека вообще.

Такая задача накладывает на нас обязанность не только в сохранении традиционного знания, но и в постоянном повышении своих знаний о современном мире. Чтобы правильно и доходчиво объяснить современному человеку правила Земли, мы должны владеть всеми разделами науки, особенно естественными, знать культуру и традиции посетителей, и не просто знать, а уметь признавать за ними на это Право.

Библиографический список

1. Мамыев, Д.И. Священные земли в становлении современной модели целостного гуманитарного образования учителя [Э/р]. – Р/д: http://www.evrazistvo.ru/node/124

Referents

1. Mamihev, D.I. Svyathennihe zemli v stanovlenii sovremennoyj modeli celostnogo

gumanitarnogo obrazovaniya uchitelya [Eh/r]. – R/d:http://www.evrazistvo.ru/node/124

Статья поступила в редакцию 02.04.12