РОЛЬ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ В ОБРАЗОВАНИИ

УДК 271.2

Школа занимает особое место в образовании и воспитании как один из важнейших институтов формирования личности. Ведь в нее приходит ребенок, а заканчивает уже достаточно взрослый, хотя и молодой, человек, с определившейся системой ценностей и жизненных установок. Православие и светское образование имеют общую задачу. Они состоят в формировании личности человека, который наделен бессмертной душой и разумом. Светское образование в процессе обучения не только передает учащемуся накопленные человечеством знания, представления, методы научного познания и творческого поиска, но через преподаваемые дисциплины формирует его внутренний мир. Православная культура видит свою задачу в духовном и нравственном становлении личности.

Православная культура обладает тем духовно-нравственным потенциалом, который необходим обществу для излечения своих ран. Сегодня светское образование и православная культура должны объединить свои возможности, чтобы научить человека делать добро и формировать его добрым. Целью светского образования является умственное, нравственное и физическое совершенство учащихся.

Православная культура имеет целью своего служения достижение духовного совершенства человека. В ходе реформы могут меняться формы и методы достижения этой цели, но сама цель должна остаться неизменной. Неправы те, кто утверждает, что преподавание предмета «православная культура» якобы «противоречит Конституции» и «ограничивает свободу совести». Это — не богословский, а культурологический предмет, и каждый образованный человек должен знать основы культуры своей страны. Что касается мест компактного проживания представителей других религий, то там следует преподавать основы их религии и культуры. Но если они живут в России, то должны знать и основы культуры нашего общего Отечества.

Православная культура позволяет по-новому увидеть человека, его внутренний мир, смысл его бытия. В результате человеческое творчество, приобщаясь к православию, возвращается к своим изначальным религиозным корням.

Светская культура способна быть носительницей благовестия. Это особенно важно в тех случаях, когда влияние христианства в обществе ослабевает или когда светские власти вступают в открытую борьбу с Православием. Так, в годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний. Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино.

В современной России школа отделена от церкви, но данное положение не означает, что в школьных программах не может присутствовать православная тематика, поскольку она отражает исторические корни жизни общества и ориентирована на духовно-нравственное воспитание детей. Русскую культуру, основанную на православии, невозможно понять без обращения к наследию христианства. Исключение из воспитания и образования этих основ приводит к тому, что молодое поколение оказывается вне мировой культуры и истории.

Для современной школы, идея христианских ценностей, объединения людей во имя служения общему делу и побуждения их к подвижнической активности, на фоне разброда в обществе, падения нравов, погони многих за частыми личными интересами, является весьма актуальной и плодотворной.

Отечественная система образования, обусловленная православной культурой, вбирала в себя национальный опыт, что становилось духовным содержанием их диалога. Совокупность духовно-нравственных ценностей православного христианства содержит педагогический потенциал, оказывая влияние, как на религиозное, так и на светское образование включительно.

Без знания основ православной культуры адекватное освоение ценностей российской культуры, особенно в ее гуманитарном аспекте, — невозможно, а приобщение к ним затруднено. Это обусловливает познавательную значимость православной культуры для всех учащихся российской школы вне зависимости от их отношения к православной религии и Церкви, мировоззренческого, этнического или конфессионального самоопределения их самих или их родителей.

Отделение церкви от государства является актом субъективного порядка, т. е. актом правотворческой деятельности государства. Отделение церкви от государства означает административно-правовое и хозяйственное разграничение сфер деятельности двух институтов общества, а не разделение духовной жизни человека на две противоположные ипостаси, ибо духовная сфера человека не подвластна правовым установлениям, даже если это конституционная норма. Именно ему, человеку, в соответствии с нормами естественного права, многовековой традицией образования, в которой религиозное сознание и религиозное знание неотделимы от научного знания и житейского опыта, полученного человечеством в процессе его земной жизни, принадлежит право выбора пути к истине.

Библиографический список

1. Берсенева, Т.А. Уроки добротолюбия: Учебное пособие для среднего школьного возраста.- СПб., 2004.
2. Воронцова, Л.М., Филатов С.Б., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Социологические исследования.–1995. — 85с.
3. Дунаев, М.М. Вера в горниле сомнений: Православие и русская литература в XYII-XX веках. – М., 2002.
4. Духанин В. Сокровенный мир Православия. –М., 2006.
5. Зеньковский, В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1996.- 122с.
6. Ильинский, И.М. Молодежь и молодежная политика. Философия. История. Теория.- М., 2001.

Referents

1. Berseneva, T.A. Uroki dobrotolyubiya: Uchebnoe posobie dlya srednego shkoljnogo vozrasta.- SPb., 2004.
2. Voroncova, L.M., Filatov S.B., Furman D.E. Religiya v sovremennom massovom soznanii // Sociologicheskie issledovaniya.–1995. — 85s.
3. Dunaev, M.M. Vera v gornile somneniyj: Pravoslavie i russkaya literatura v XYII-XX vekakh. – M., 2002.
4. Dukhanin V. Sokrovennihyj mir Pravoslaviya. –M., 2006.
5. Zenjkovskiyj, V.V. Problemih vospitaniya v svete khristianskoyj antropologii. M., 1996.- 122s.
6. Iljinskiyj, I.M. Molodezhj i molodezhnaya politika. Filosofiya. Istoriya. Teoriya.- M., 2001.

Статья поступила в редакцию24.05.12