ÖNCÜ UZMANLAR:

Ushakov Elena Vladimirovna - Dr filosofskih Nauck, profesör, заведующая кафедрой философии и биоэтики Алтайского государственного медицинского университета;

Shishina Mikhail Y. - Doctor of Philosophy, profesör, заведующий кафедрой ЮНЕСКО Алтайского государственного технического университета им. I.I. Polzunova;

Balakina Elena Ivanova - aday kulyturologii, доцент кафедры философии Барнаульской государственной педагогической академии

Мамыев Данил Иванович
Каракольский (этно)Doğal Parkı "Uch Enmek",
директор,
соискатель кафедры философии АлтГУ
(научный рук. Ушакова Е.В., д.ф.н.)
Онгудайский район,
Respublika Altay, Россия

У многих народов Огонь считается Священным. Огонь всепожирающий, Огонь всепорождающий, Огонь растворяющий и разлагающий, Огонь собирающий и соединяющий. Огонь многолик и многообразен. Значение Огня у алтайцев непомерно высоко. В наступающем огненном веке Он двукратно важен. Каждый из нас имеет огонь внутренний и внешний: определяющий и защищающий. И поэтому, в наступающем веке очень важны эти наши огненные двойники. По своим огненным качествам мы будем определены в наступающем (и уже наступившем) веке: кому на «переплавку», а кому заполнить своим качеством одно из звеньев цепи мироздания.

Внешний огонь, вернее его спектр – есть отражение внутреннего огня. В условиях перехода современной космической эпохи это особенно важно знать: защита каждого из нас в самом себе – как мы отражаем (algılarlar ve uygun) kendi içinde dünya, Biz süreçler kosmoenergeticheskie içine sığacak nasıl. Heaven Fire sadece dahili yangın önlenebilir. Biz bu ışıklar oluşturmanız gerekir, bu ışıkları şişirmek için gerekli. То, iç - dış olmak üzere. Ve biz başlamak: Yangın belirler ile.

Bu birincil unsur bilinci Tengri kristal kafes ilk biçimini taklit edelim: согласно древним знаниям предков Огонь ассоциируется с тетраэдром, поскольку является первым элементом, а тетраэдр – первой фигурой в сакральной геометрии. Платоновы тела (biri bir tetrahedron olan) antik bilim önemli bir parçası - kutsal geometri. Bu inanılmaz bilim birçok mistik okulların bilgelik birleştirir, как существовавших задолго до нашей эры, так и современных, связывающих эзотерику с последними достижениями квантовой физики. Сакральная геометрия признает все типичные формы проявления высшего знания, рассматривая их как чаши, содержащие информацию о проявленном мире и о месте человека в нем. «Все есть энергия, titreşim, uyum ve uyumsuzluk frekans; Her şey "geometri.

Сакральные геометрические формы не являются просто произведениями искусства. Воспринимать их надо в связи с теми сокровенными явлениями, которые они помогают выразить и украсить. Например, Doğal kristaller baz Pluronic katılardır: tetrahedra'nın, гексаэдр (куб), октаэдр, икосаэдр, додекаэдр и сфера. Ama eski bilgisi, her bir kristal formu bir enerji formuna tekabül:

 

• Простейшие платоновы тела: тетраэдр и куб олицетворяют левое полушарие, мужскую энергию, стихии огонь и земля;
• Взаимопереходящие сложные Платоновы тела: додекаэдр и икосаэдр олицетворяют правое полушарие, женскую энергию, стихии эфир и вода;
• Сфера – модель божественного мира, октаэдр – модель проявленного мира («Мировая Гора») – причина и следствие Бытия

Yanı sıra dünyada olduğu gibi: Baba ve Anne birleşik Çocuk - neden ve Genesis etkisi

 

Yukarıdaki işlemlerin uygulanması, anlamak: İç Bilinç (Hayati güç) kristalin dış şekli tarafından belirlenir. Her kristal şekli kendi içsel yaşam enerjisini oluşturur (знания). Her gezegen bilgi düzeyine göre oluşturulan bir kristal vardır içinde "uygun", ve güneşin etrafında yörüngede etrafında. Ve Güneş kendisi kristal formu yok: bu gezegenin bilincinin oluşur ve bir top şekli.

Сакральная геометрия описывает силы самоорганизации, которые формируют мир. Мы живем в геометрически регулируемом мире, где действия физического плана повинуются законам математики. Сакральная геометрия определяет законы бытия и доводит их до человека посредством языка чисел, углов, форм и отношений. Она измеряет гармонические колебания, которые поддерживают жизнь на всех уровнях бытия. Наука сакральной геометрии объединяет материальные аспекты творения с духовной сущностью. Это взаимодействие видимого и невидимого, проявленного и непроявленного, конечного и бесконечного. Сакральная геометрия играла и играет основную роль в искусстве, архитектуре и философии многих культур на протяжении тысяч лет. И в этом алтайская культура не исключение. Çevre ilişkisi biz uyumu görmek, выраженную эмоциями, чувствами и характеристиками, заключенными непосредственно внутри самих себя. Bu uyum ilahi orantılı olarak görülebilir, tüm canlıların temel yapı. Kendi özünü hatırlayın: bir ünite iki eşit olmayan parçaya bölünmüş eğer, büyük bir kısmı için bütün oranı yüksekten düşüğe oranına eşittir.( AV / SV = SV / = AS 1,618).

Bir evren olarak uyum Onay, ve evren, bu geometrik prensip olarak belirtildiği – Altın bölümün prensibi.

Hatta eski zamanlarda, Dünya kristal bir tür olarak görülüyordu. Имеются сведения о том, что в свое время отождествляли Землю с додекаэдром (12-гранником) Пифагор и Платон. Последний об этом говорил: «Земля, если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи».

Bu 60'ların sonunda çok önemli ve gelişmiş. XX yüzyıl hipotezi H. Гончарова, В. Макарова и В. Dünya'nın çekirdeğinin Frost, как о растущем кристалле. Он своим силовым полем, как предполагается, doğal süreçler çeşitli gelişimini etkiler sa¬myh, происходящих как в недрах, так и на поверхности нашей планеты. И вот совершенно недавно Профессор Бёрье Йоханссон (Börje Johansson) и его коллеги из университета Упсалы (Uppsala Universitet) и шведского королевского института технологий (Royal Institute of Technology) получили косвенное подтверждение этой оригинальной теории строения ядра Земли. В результате геофизических исследований они пришли к выводу, что твёрдое железное ядро Земли обладает кристаллической структурой с объёмноцентрированной кубической решёткой (в одной ячейке такой решётки атомы расположены по углам куба и ещё один атом — в центре куба).

А в конце 20-х годов геолог С. Кислицын указывал, что совершенная форма Земли совмещает в себе черты из наиболее сложных тел Платона – додекаэдра и икосаэдра. По его мнению, в их ребрах и вершинах концентрируются энергетические потоки земных недр, что способствует формированию здесь полезных ископаемых.

Результаты исследований, проведенных в области круговорота планетарного вещества, утверждают о «живости» самой планеты, которая наравне с другими живыми организмами, проживающими на ее теле, проходит один и тот же путь: рождение – зрелость – старение – умирание. Кроме того, эти же исследования привели к выводам: в своем жизненном пути планета Земля, на сегодняшний день, достигла какого-то важного предела, возможно, переходного состояния одного из вышеописанных этапов в другой.

По проблеме развития планетного организма, есть очень интересные данные из области кристаллографии. Кристаллохимический закон утверждает: чем проще химический состав вещества, тем выше его кристаллическая симметрия.

На протяжении тысячелетий в качестве способа установления на Земле универсального порядка применялась сакральная геометрия. Один из его вариантов конкретного его воплощения – священные сооружения Каракольской долины. Вообще, Священным может быть не только грандиозный храмовый комплекс, но и природный объект (источник, гора) или даже просто место, выбранное человеком в ландшафте, на котором он совершает обряд. И искусственные сооружения становятся Священными только из-за наличия под ними или рядом с ними природных объектов обладающих особыми качествами, инициированным им благодаря кристаллической решетке планеты.

Алтай с древнейших времен почитается как особое, священное место, доступное избранным. Московский ученый С.А.Жуков в своей концепции «Духовная сеть планеты» подчеркивает: «Следует понимать выделенность, но не единственность и не изолированность Алтая как духовного узла, его включенность в общепланетную природно-духовную сеть и в космический пространственно-временной духовный континуум… Необходимо глубоко и всесторонне исследовать Алтай во всем многообразии его космопланетарных связей» .

Сегодня осмысление социоприродных и космопланетарных основ эволюции человека и мира, в котором он живет, развивается в таких научных направлениях как глобальная и социальная экология, Uzay coğrafya, экология человека и космическая антропоэкология, биоэнергоинформатика. Алтайский философ, Prof. М.Ю.Шишин, развивая учение В.И.Вернадского о «Живом веществе», astral-zihinsel yapıların kavramını tanıttı, süreç planetogeneza kişinin görünümü ve eklenmesi ile biyosfer meydana gelen. Bağlı olarak geoobrazovany, а также различных видов и продуктов человеческой деятельности, упомянутые структуры имеют разное качество и накапливают свою энергетику. И наиболее «чистыми» точками активного планетогенеза являются горные районы, где сконцентрированы уникальные сочетания минералов, редкоземельных элементов, где наибольшее количество геомагнитных аномалий и излучений, где оседает большее количество космических частиц и пыли и т.п.. Некоторые территории Земли являются не просто «чистыми», заповедными местами, а как бы конденсирующими все проявления гео-, био- и духогенеза. «Их роль… аккумулировать и трансмутировать энергии, быть своеобразной мембраной в размене энергий по линии Земля – Космос». Одной из таких мембран или «астрально-ментальных линз», по его определению, является Горный Алтай; расположенная в его центре священная Каракольская долина, по верованиям коренного населения, является священной долиной, а гора «Уч Энмек», расположенная в верховьях этой долины – пуповиной планеты Земля.

С древнейших времен и по настоящее время Алтай воспринимался как некая акупунктурная точка планеты, "göbek kordonu" işlevini gerçekleştirir, Dünya ve Sky bağlayan (Tengeri). Altay eski sakinleri Hermes ilkesini bilinen: "Yukarıdaki gibi - yani aşağıdaki". Так же, Bir anne olarak besler çocuğunuzun göbek kordonu aracılığıyla dünyaya değil, Alan (Тенгри) "göbek kordonu" Altay ile kendi enerjisini doyurarak - Planet Earth - çocuğunu besleyen. Bol bu toprakların Ayrıca, sakinleri, Hangi enerji bilgi ağının düğüm biridir, Gezegenin tüm alanı yapılandırılması, - Onun çocukları et - kozmosun ve Dünya'nın enerjilerini doyurarak, ritüel komplekslerin bir sistem içine yoğuşmalı (mezar höyükleri ve diğer arkeolojik alanlar şeklinde olmak üzere), yüzyıllar boyunca kendi çoluk beslenen - toplumu, который фокусировал в себе процессы евразийского этно- и культурогенеза.

С точки зрения алтайской философии, ритуалы совершаются не для решения проблем отдельного человека или даже социума, а чтобы вырабатывать положительную, гармонизирующую энергию и «подпитать» им энергетическую оболочку Земли. Поэтому в условиях алтайской культуры массовые моления принято осуществлять только по большим календарным или религиозным праздникам, и при этом, транслирующую роль энергии осуществляет не природная сила места, а сила массы людей. И функциональная значимость такого ритуала (цель воздействия) отличается от предыдущего. Bu ritüel yerine insan maruz odaklanır, Üye ritüel. Doğal güçlerin "noktası" yöntemi ya da "akupunktur" geliştirilmesi ve uyumlu hale getirilmesi hedefleniyor Altay dini geleneklerin büyük çaba, nerede iğne fonksiyonları Yani ... tek kristal sisteminin bir tür gibi belirli bir kişiyi gerçekleştirir, Geleneksel görünüme göre, Dünya birçok kristal kabukları vardır, Birçok yerli (ve modern dünyada, возможно, ve yerli) gezegenin sakinleri, tanımak ve geleneksel törenleri gerçekleştirmek. При этом, Bu kristal kafes tüm enerji Dünya'nın bir katı kristal kafes bağlı,.

Теперь вернемся к кристаллографии долины. Ilk Uch Enmek çok üst görmek Karakol vadinin orta kısmında - bir "elmas top" kristal Karakolkoy Vadisi olduğunu. Почему алмазной? Кристалл алмаза имеет форму решетки в виде тетраэдра – четырехгранника с треугольными плоскостями.

Dağ "Uch Enmek" adının kavramlarından biri "Üç kaburga" olarak çevirir – Üç yüzleri kabartma şeklini belirler, которая образует форму Тетраэдра!

Altay iddia antik bilginin Bekçileri, что места сосредоточения археологических объектов через посредничество специально подготовленных людей (камы и ярлыкчы) обеспечивали социальную, климатическую, сейсмическую стабильность территории. Эта система шифрует высокий уровень космофизических, планетофизических и психо-физических основ знания. Изучение системных связей вмещающего ландшафта и историко-культурных процессов, совмещение структуры ритуальных комплексов с определенными геолого-геофизическими условиями позволит изучить механизмы взаимодействия элементов системы Космос – Человек – Планета.

Подобные комплексы сооружались в особых местах, где качество геолого-геофизической среды наиболее изменчивое и энергоемкое.

Одной из таких территорий является Каракольская долина. Выявленные аномальные вариации напряженности физических полей в Каракольской долине подтверждают предположение о сознательно нацеленной психофизической специфике археологических сооружений. Кроме того, эти сознательно построенные культовые сооружения имеют и современное экодинамическое значение, поскольку “магнитные метки” (и другие физические поля), заложенные в системах курганов, Genel olarak jeo-manyetik alanı anormal değişiklikler ve bölgesel jeo rejimi ile ilişkilidir.

Şu anda, sadece tahmin edebilirsiniz, какую именно информацию несут такие сооружения и как они воздействуют на физиологию и психику неподготовленного к пребыванию в этом месте того или иного человека.

Doğal anomalisi ile işbirliği içinde Karakol vadisinde çeşitli ritüel ve gizli yapılar güç yerleri nesneleri) Altın bölümün Kanun kapsamında sadece onları yalnız burulma alanı özgü oluşturur, Hangi dünyayı etkiler, в т.ч. и на человека, bilgi ve enerji. Kutsal geometri Universe yansıtır gibi, saf formlar ve dinamik denge daha yüksek bir amaç peşinde: достижение духовной цельности через самоотражение, o adam, правильно взаимодействующий с этими формами, приобщается к высшему знанию. Так же настоящее произведение сакральной архитектуры выдается своими формами за пределы трехмерного пространства, оставляя для тех, кто сможет возвыситься до правильного его понимания, безграничное поле для духовной деятельности и расширения сознания. В этом одно из назначений Священных земель.

Совершая церемонию Огня «Учурлу От» (Определяющий Огонь) в Каракольской долине, мы этот Огонь возжигаем в месте, играющем роль пуповины планеты Земля, через которую происходит обмен энергией всех существ на ее поверхности, и ее самой с космическим эфиром (праной), так же как младенец через родничок, или плод в утробе матери через пуповину связаны с Миром внешним. Разжигая церемониальный Огонь, Определяем Путь будущих поколений, Определяем Путь сегодняшних поколений, Определяем Путь человечества к Со-знанию, Со-творчеству с Матерью Землей и Отцом Небом (Тенгри). И место для этого Огня мы выбрали по знаниям наших предков.

Мы, носители Сознания, и хранители древнего Священного знания, участвуя в этой церемонии Огня, вкладываем туда свою энергию Мысли, определяя защитную силу Священной долины Каракол. Мы устанавливаем защиту этой Земле от нарушений ее Форм. Мы своей церемонией передаем свои чаяния и надежды своим предкам – хранителям наших Знаний и Знания Тенгри. Мы своей церемонией устанавливаем связь Мира кристалла с Миром людей. Мы своей церемонией восстанавливаем решетку сознания Тенгри для формирования кристалла огненной эпохи. Люди должны узнать о единстве всего Мира, состоящего из единого элемента – Огня.

Пусть будет так. Пусть скажут – так. Пусть станет так.

Богданова Татьяна Николаевна,
МОУ «Гимназия № 123»,
Milletvekili. директора по научной работе,
Barnaul, Россия

Язык – величайшее творение человеческого разума, многогранное, неповторимое, его единицы вступают в сложные смысловые отношения между собой. Любая человеческая деятельность связана с мыслительными процессами, которые воплощаются в языковую форму. Содержание понятия, имеющего большое значение для культуры, называют концептом.

Каждый язык имеет собственную языковую картину мира. Отображая в процессе деятельности объективный мир, человек закрепляет результаты познания в словах. На формирование языковой картины мира огромное влияние оказывают традиции, язык, природа, воспитание, образование. Своеобразие национального опыта определяет особенности картины мира различных народов. Kavramlar dünya görüşünün bileşenleridir, ulusal görünüm bazı özelliklerini belirleyebilir analizi yoluyla.

Богатство языка определяется не только его словарным составом и широкими грамматическими возможностями, но и богатством концептосфер, в которых формируется языковая личность. Любой концепт обладает сложной структурой: в него входит то, что является содержанием понятия, и то, что делает концепт явлением культуры: этимология, ассоциативный ряд, оценки, добавочные семантические или стилистические оттенки, которые накладываются на основное значения слова.

Одним из значимых концептов в языковой картине мира является концепт «огонь». В толковых словарях выделяется 10 лексико-семантических вариантов, образующих четырехуровневую модель структуры этого понятия. У слова «огонь» много производных (огневой, огнедышащий, огниво, огонек, огнеопасный и др.), с ним связано множество поговорок и пословиц, фразеологизмов. Само слово «огонь» имеет индо-европейское происхождение, некоторые исследователи доказывают его родство со словом «уголь».

Концепт «огонь» входит в различные концептосферы. Например, в концептосфере «Природа» он соотносится с понятием «стихия», «природное явление», «вещество»; в концептосфере «Социальные понятия» – с понятиями «дом, очаг», «сила», «быстрота», «непрочность», «боль, ожог», «бедствие», «война, стрельба, взрыв»; в концептосфере «Религия, философия» – «уважение, поклонение», «обожествление, культ», «колдовство, магия», «ад», «очищение»; в концептосфере «Эмоции человека» – «веселье», «праздник», «жизнь» или противоположные – «горе», нездоровье»; в концептосфере «Науки» – «раскаленные газы», «теплота», «несовместимость с водой», «электричество».

Сегодня мы определяем огонь как «раскаленные светящиеся газы, выделяющиеся при горении, пламя» (Большой Академический словарь). Но человечество не сразу пришло к этому определению. «Стихия, дающая тепло и свет, снизошла с неба, чтобы разделить свою власть над человеческим родом лишь с другой, столь же могучей стихией – водою» (Энциклопедия русских преданий, 2001, с.444). Вода считалась сестрой или женой огня или его соперницей (Русский мифологический словарь, 2001, с.238). Огонь и вода составляют бинарную оппозицию (в русском языке «огонь», «костер», «пожар» – мужского рода, «вода» – женского), построенную по принципу единства и борьбы противоположностей. И огонь, и вода являются посредниками, связывающими мир мертвых и мир живых. «Символика огня, как и воды, имела двойственный характер. В русском языке эти стихии взаимозаменяемы: «море огней», «пламя разлилось», «волны пламени», слова «пламя – пылать – полыхать – плыть – плескаться» являются родственными. В.И. Даль в своем словаре приводит следующие поговорки и пословицы: «Царь огонь, да царица водица»; «Огню да воде Бог волю дал»; «Огню не верь и воде не верь»; «С огнем не шути, с водой не дружись» и т.д. Существует и образ огненной реки, отделяющей мир мертвых от мира живых. В то же время небесный огонь, по преданиям, невозможно загасить водой. Известно также, что Божественный огонь, появляющийся на Пасху в Иерусалиме, не обжигает и верующие им «умываются». Вынесенные из церкви после священнодействий, огонь (свечи) и вода имеют особенную силу и благодать. Мы до сих пор придаем символическое значение зажиганию олимпийского огня, вечного огня, свечам на романтическом ужине.

«Мифы о происхождении огня – в числе наиболее распространенных. Интересно, что сам огонь в мифе олицетворяется редко: он изображается в виде вещественного, бытового огня. Синонимы слова «огонь» подтверждают это: «костер», «очаг», «пламя», «пожар», «жар», «искра». В сложных же мифологических системах, напротив, огонь олицетворяется и становится объектом религиозного поклонения. Это живое своенравное существо, которое ест, пьет и спит, а рассердившись, может и отомстить. Он пожирает «нечистое» (слова «гореть» и «жрать», «жарать», то есть поедать жертву, являются однокоренными).

Существовало понятие и «внутреннего» огня, который поддерживает тепло человеческого тела, однако его избыток приводит к болезни (жар, огневица и др. Многие легенды признавали два огня: адский и небесный, а одна из легенд гласит, что до первородного греха огня на земле не было. После грехопадения отворились адские врата, пламя вырвалось оттуда и появилось на земле, чтобы причинять людям вред. Кроме адского огня был послан с неба и тот огонь, которым зажигались жертвы, приносимые богу. (Энциклопедия русских преданий, 2001, с.446). «Теперь же, по народному мнению, «тот и другой огонь смешались вместе и их не различишь» (Краткая энциклопедия славянской мифологии, 2001, с.387).

В то же время анализ показывает, что для фразеологии русского языка более характерно негативное отношение к огню, чем позитивное: «бояться пуще огня», «огнем и мечом», «антонов огонь» (гангрена), «греческий огонь» (зажигательная смесь), «играть с огнем», «предавать огню и мечу», «не шути с огнем» – обожжешься. Хотя имеются и положительно окрашенные фразеологизмы: делать с огоньком, прометеев огонь (неодолимое, неугасающее стремление к достижению высоких, благородных целей).

Таким образом, концепт «огонь» демонстрирует специфическое видение фрагмента действительности, которое присуще русской языковой картине. Одушевление огня и бинарная оппозиция с концептом «вода» являются универсальными для многих народов мира.

Балакина Елена Ивановна,
Барнаульская государственная педагогическая академия,
Felsefe ve Kültürel Çalışmalar Doçent,
кандидат культурологии, okutman
Barnaul, Россия

Если сегодня физика преподносит нам
мировоззрение, мистическое по своему
содержанию, то она, некоторым образом,
возвращается к своим собственным истокам.
Фритьоф Капра

 

Проблема рассмотрения феномена огня с точки зрения культурологии рождена гуманитарными потребностями нашего времени, основу которых составляет необходимость сущностного осмысления давно знакомых и привычных явлений, открытия в них исходных смыслов и утраченного в победившей рациональной культуре духовно-содержательного потенциала. Векторное движение в различных направлениях научного познания убедительно показало, что положение этой стихии в нашем сознании сегодня весьма противоречиво. Насколько популярен метафорический образ огня в художественном творчестве, настолько же мало интереса проявляют к этой стихии ученые: физики, химики, биологи… В работе Ф. Капры «Дао физики» приводятся стихотворные строчки английского поэта XVII века, творившего в духе эпохи Возрождения: «В канун появления ньютоновского синтеза Джон Донн так оплакивал аристотелевский космос, разрушенный Коперником:

Новые философы все ставят под сомнение,
Стихия грозная – огонь – изъят из обращения.
Утратил разум человек – что не было, что было,
Не Солнце кружит вкруг Земли, Земля вокруг светила.
Все люди честно признают: пошел весь мир наш прахом,
Когда сломали мудрецы его единым махом.
Повсюду новое ища (сомненье – свет в окошке),
Весь мир разрушили они до камешка, до крошки» [1, c. 45].

Об утрате научного интереса к субстанции огня сообщает и Гастон Башляр в своих философских эссе «Психоанализ огня»: «Современная наука почти совсем отвернулась от этой проблемы, поистине основополагающей для примитивного сознания, столкнувшегося с феноменом огня. В учебниках химии главы об огне со временем становились всё короче, а во многих новейших курсах химии и вовсе не найдёте его описания. Огонь уже не является предметом научного изучения. Яркий объект непосредственного восприятия, для первобытного взгляда столь впечатляющий, что заслоняет от него множество других явлений, – огонь сегодня не открывает никаких перспектив для научного исследования» [2, c. 12-13].

Древние мыслители уделяли огню достаточно почтения и внимания в своих теоретических трактатах и научных моделях мироздания. Гераклит верил в вечное становление постоянно изменяющегося мира. Огонь, согласно его утверждению, является первовеществом природы как символ непрерывной изменчивости и текучести всех вещей. С создания Света начинается Сотворение мира в религиозных учениях многих народов. Важнейшая космологическая роль огня в мироздании поставила его в центр внимания сначала мифологии, религии, искусства, Felsefe, а затем и точных наук.

Ignis mutat res (огонь меняет [вещи], огонь низводит на низшую ступень. Теплота обозначила стрелу времени. Невозможно подняться обратно во времени – примеч. D. Балакиной). Это высказывание, известное с незапамятных времен, всегда связывало химию с «наукой об огне». В XVIII веке, начиная с концептуальной перестройки, вынудившей науку пересмотреть такие понятия, как «необратимость» и «сложность», огонь стал частью экспериментальной науки.

Огонь осмысливается в первую очередь как творящее начало, преобразующее материю. Трактаты о космическом огне создаются философами-мистиками в поворотные эпохи в судьбе человечества как духовный путеводитель по дорогам преображения мира . В «Тайной доктрине» Е. Блаватская даёт мистическое прочтение феномена Огня, доводя его понимание до Божественного Абсолюта: «Веды учат, что «Огонь поистине заключает в себе все божества». [3, c. 149].

Научные исследования связывают огонь с материальной, цивилизационной эволюцией человечества: «Он приводит к химическим реакциям, к таким процессам, как плавление и испарение. Огонь заставляет топливо сгорать и высвобождать тепло. Из всех этих общеизвестных фактов наука XIX в. сосредоточила внимание на одном; горение сопровождается выделением тепла, а подвод тепла может вызывать увеличение объема, в результате чего горение совершает работу. Таким образом, огонь приводит к созданию машины нового типа – тепловой машины, – технологическому новшеству, ставшему основой индустриального общества» [4, c. 46].

Вопрос взаимосвязи огня и художественного творчества требует погружения в предельные исторические дали, когда окинувший взглядом землю первый человек получил в пользование эту космическую стихию и воспроизвёл свой первый акт магического характера, робко выстраивая отношения с непостижимым, огромным, таинственным и непредсказуемым миром.

Искусство рождается на Земле в языках магического пламени, подобно тому, как сама Вселенная формируется из горения космического Огня. Оно создаётся как часть ритуальных практик и выполняет близкую огню функцию преображения – мира собственным присутствием, творца – в процессе создания произведений и зрителей – в ходе восприятия художественного текста.

Важнейшим отличием речи шаманских духов в ритуалах народов Сибири является её омузыкаленность. Исследователи отмечают, что «все слова, произносимые духами, пропеваются – при этом значительная часть текста подчинена строгой метрической схеме: иные непоэтические формы общения для духов неприемлемы» [5, c. 111].

О специфической миссии художника (в широком понимании слова как творца) повествуют «Фрагменты» Новалиса, опубликованные сегодня на многих сайтах Интернета: «Поэт и жрец были вначале одно, и лишь последующие времена разделили их. Однако истинный поэт всегда оставался жрецом, так же как истинный жрец – поэтом. И не должно ли грядущее снова привести к старому состоянию вещей? Мир человеческий есть всеобщий орган богов – поэзия соединяет их так же, как она соединяет нас.

Чувство поэзии имеет много общего с чувством мистического. Это чувство особенного, личностного, неизведанного, сокровенного, должного раскрыться, необходимо-случайного. Оно представляет непредставимое, зрит незримое, чувствует неощутимое и т. д. Критика поэзии есть вещь невозможная. Трудно уже бывает решить, – а это единственно и поддается установлению, – является ли что-либо поэтическим или нет. Поэт воистину творит в беспамятстве, оттого все в нем мыслимо. Он представляет собою в самом действительном смысле тождество субъекта и объекта, души и внешнего мира. Отсюда смысл бесконечности прекрасной поэмы – вечность. Чувство поэзии в близком родстве с чувством пророческим и с религиозным чувством провиденья вообще. Поэт упорядочивает, связывает, выбирает, измышляет, и для него самого непостижимо, почему именно так, а не иначе» [6].

О воздействии огненной стихии на мир и человека создано множество поэтических сказаний и легенд, на одну из которых – о стране Лемурии – ссылается Э.И. Гоникман в «Философии камня»: «О расе лемурианской. Преимуществом её среди остальных рас было наличие у неё некоего объекта, который находился на Земле. По утверждению ясновидящих, этот объект был создан душами для гарантии сохранения памяти у духовных сущностей, связанных с Землёй, об их действительном происхождении, а также для того, чтобы они и не пытались освободиться от своего кармического прошлого.

Это была некая кристаллическая семигранная геометрическая форма, которая излучала незначительные дозы радиации. По принципу устройства этот кристалл заключал в себе часть энергии Солнца, заключённую в очень похожую на оникс кристаллическую структуру, составленную из элементов, взятых с каждой планеты нашей Солнечной Системы. …Этот символ благотворно влиял на гармоничное развитие и состояние здоровья жителей Лемурии, которые посещали его постоянно и оздоравливались…»[7, c. 35].

Кристаллическая структура камня имеет единое происхождение со светом или огнём. Это глубинное родство метафорически, но на строгих научных основаниях показывает Л. Гумилёв: «В заключение позволим себе привлечь образ, заимствованный из геологии. Когда раскалённая магма вырывается из жерла вулкана, кипит и разливается вокруг, все минералы в ней перемешаны. Начинается остывание, и тогда появляются среди ещё горячей массы кристаллы разных форм. Застывая, они стремятся принять форму, свойственную каждому из них. Они блестят в стекловидном застывшем базальте как драгоценные камни, и по ним геолог судит о составе недоступных ему недр земли.

Произведения искусства – кристаллы, остывающие после их взрывного возникновения в определённой этнической среде, после всех перемен и злоключений судьбы По этим кристаллам – произведениям искусства – легко судить об эпохе, их создавшей. Своей красотой они способны загипнотизировать зрителя и сообщить ему о том, что некогда это всё было живое» [8, c. 172].

Похожими качествами обладал и легендарный лемурийский камень, и камень Парацельса: «Другим свойством этого кристалла, который назывался «вечным огнём» или «поющим камнем» из-за его ощутимой вибрации, было его воздействие на любое живое существо, которое попадало в поле его излучения. Действие этого излучения распространялось в радиусе полумили, а возможно, и больше. Под воздействием этого излучения всё живое, в том числе и человеческие существа, приобретали необыкновенную красоту и гармонию» [9, c. 49].

Мыслители различных школ и направлений расходятся во мнениях о возможностях и назначении искусства, но в одном понимании все единодушны: искусство будет существовать до тех пор, пока существует Человечество как специфическое и уникальное культурное сообщество.

«Послушайте, ведь если звезды зажигают, значит это кому-нибудь нужно!», – восклицал В. Маяковский, пораженный простотой гениального прозрения. Это один из универсальных жизненных законов, доказанный в ХХ веке учеными разных направлений: в мире не появляется и не существует ничего такого, что не было бы ни для чего нужно. Если искусство до сих пор существует, значит, оно тоже для чего-то нужно. Для чего же и кому нужно искусство? Каково его место в общем гуманитарном и эстетическом образовании, в процессе формирования человека?

Борис Пастернак называл книгу «куском дымящейся совести», «живым существом»: «Метафора – «скоропись духа». Она имеет прямое отношение к жизни. Искусство нашло метафору в жизни и свято воспроизвело» [10, с. 67]. «Чуствуемой мыслью» называл поэзию В. Маяковский.

Мистический взгляд на искусство представлен и в размышлениях А.Н. Scriabin: «Музыка – путь откровения. Вы не можете себе представить, какой это могущественный метод познания. Если бы вы знали, сколь многому я научился через музыку! Все, что теперь думаю и говорю – все это я знаю через свое творчество. Музыкальные и творческие аналогии удивительны, они часто совершенно объясняют то, что иначе было бы совершенно непонятно. Вы не можете себе представить, до какой степени творчество в искусстве есть путь откровения» [11, с. 61].

Это откровение касается и создателя произведений, и всех, кто участвует в процессе общения с ним. В сущностном понимании специфика человеческой деятельности – это соединение духа и материи, облекающее идею в зримые и ощутимые формы земного существования и поднимающее земную жизнь до небесных высот. В основе этого процесса – работа духа, рождающего идею, достойную воплощения. Эта же мысли лежит и в основе современной теории культуры (см. М.С. Каган «Философская теория ценностей» и «Философия культуры»). Высшие смыслы и предназначение человека в культуре и – шире – в мире раскрывает в работе «Философия культа» П. Флоренский: «Эта деятельность… должна являть смыслы… Это есть нисхождение горнего к дольнему и восхождение дольнего к горнему, соединение Неба и земли…» [12, с. 55]. Искусство расположено для этого самой своей природой, соединяя в себе «дольнее» материальной формы и «горнее» заложенного в ней духовного смысла.

В зависимости от времени и условий восприятия, от эмоционального состояния и развитости зрителя, смысл произведения постоянно и бесконечно изменяется. Ни в одной картине, ни в одном художественном произведении вообще невозможно найти единственно правильный смысл. Язык искусства символичен, а палитра значений символов безгранична.

Ни одна серьезная образовательная система в истории человечества никогда не обходилась без помощи искусства. Для древних греков, стремящихся создать идеальное общество, оно было главным средством личностного, духовного формирования человека. Даже в советское время, в годы становления нового государства, при всех сложностях революционной перестройки страны искусству планировалось отвести важное место в школе.

«Когда в Наркомпросе впервые разрабатывали принципы советской школы, – писал А.В. Луначарский, – мы придавали огромное значение художественному воспитанию. Потом, за отсутствием средств от художественного воспитания ничего не осталось кроме кое-где уроков пения, … немного театрализации и чуточку рисования». [13, с. 20]

Вдумчиво организованный диалог с искусством имеет ряд особенностей:

– он переносит акцент с познания искусства на его духовно-эмоциональное проживание, что гармонизирует современную систему образования, дополняя таким образом главенствующие в ней логику и рационализм, развивая образность языка и гибкость в выражении чувств;

– в восприятии искусства как страницы личной судьбы у зрителя появляется глубокая мотивация для последующего общения с ним. Это направление имеет универсальную природу и проявляется в жизни каждого человека весомее, чем мотивация профессиональная или образовательная;

– как известно, рациональное знание личностно человека не меняет. Внутренняя работа личности и ее изменения происходят только в результате эмоционально пережитой ситуации или эмоционально воспринятой информации. Таким образом, эмоциональная направленность диалога с искусством оказывается максимально эффективным и максимально щадящим способом внутренних естественных изменений личности, направление и характер которого определяют три фактора: характер произведения, особенности личности ученика и творческий настрой, которым общение с искусством начинает учитель. Диалог с искусством оказывается огненным средством изменения личности, ее духовного роста, общей гуманитарной культуры.

DS. Лихачёв не раз отмечает в своих работах, что в то время, как живой мир развивается по законам Дарвина – в естественном отборе выживает сильнейший, культура эволюционирует по иным законам – взращивания гуманизма. «По Лихачёву, в истории культуры можно проследить непрерывное взращивание человечности. Дикость, варварство всё время уничтожают культуру – целыми пластами, городами, цивилизациями, так что вроде бы ничего не остаётся, – но гуманистическое начало всё время прорастает, как трава сквозь асфальт, и культура развивается, непрерывно наращивая гуманизм» [14, с. 13].

Для русской культуры главенство духовных ценностей было и остаётся определяющим свойством, специфической характеристикой, сложившейся в период её формирования и проявлявшейся всякий раз в эпохи расцвета и зрелости. При этом и русскими мыслителями во все времена процесс формирования человека и его системы ценностей осмысливался как предельно сложный и неоднозначный. В нём действуют скрытые и малодоступные сознанию законы самоорганизации, большую роль играют всевозможные случайные факторы, что затрудняет выделение устойчивой причинно-следственной зависимости между действием и результатом. Эта неопределённость и зыбкость развития культуры и человека многократно усиливается в эпохи кризиса и перехода, вызывая повышенную научно-поисковую активность лучших умов своего времени. Так, например, Вл. Соловьёв считал, что актуальнейшей задачей культуры кризисного времени является «превращение физической жизни в духовную». А. Белый страстно убеждает общество в необходимости вывести символизм на уровень миропонимания, в котором жизнь наполняется глубоким смыслом, одухотворяется.

Именно в кризисные эпохи важно переосмыслить творческий, преображающий, огненный характер искусства на всех уровнях его бытии я в культуре, чтобы не упустить сформированную на космическом уровне возможность преображения и культуры в целом, и каждого человека в отдельности.

EDEBİYAT

• Капра Ф. Дао физики. Исследования параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. – М.: София, 1994.
• Bachelard G. Psikanaliz Ognyan. Ln. с фр. – М.: Издательская группа «Прогресс», 1993. – 176 с.
• Блаватская Е. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. В 3-х т. Vol.1. Космогенезис. – Рига: 1937, – 846 с.
• Капра Ф. Дао физики. Исследования параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. – М.: София, 1994.
• Добжанская О.Э. (Дудинка). Шаманский ритуал нганасан: к проблеме организации музыкального текста. С. 103-153 // Миф, sembol, ayin. Народы Сибири / Серия Традиция – текст – фольклор: типология и семиотика. – М.: Изд. Центр РГГУ, 2008. – 356 с.
• Новалис. «Фрагменты»
• Гоникман Э.И. Философия камня (научные и эзотерические параллели). – Минск, Центр «Сантана», 1997, 566 с.
• Гумилёв Л. Чтобы свеча не погасла… – М.: Айрис, 2003 g. – 560 с.
• Гоникман Э.И. Философия камня (научные и эзотерические параллели). – Минск, Центр «Сантана», 1997, 566 с.
• Zinchenko VP. Посох Осипа Мандельштама и Трубка Мамардашвили. К началам органической психологии. – М.: Yeni Okul, 1997. – 336 с.
• Рыбакова Т.В. «Этот звенящий эльф…» – М.; St Petersburg.: «Экстрапринт», 2008. – 160 с.
• Флоренский П. Философия культа. – М.: Издательство Мысль, 2004 g.
• Щетинин М.П. Объять необъятное. Записки педагога. – М.: Педагогика, 1986.
• Культурология как наука: за и против: круглый стол, Москва, 13 февраля 2008 g. - St Petersburg.: Изд-во СПбГУП, 2009. – 108 с. – (Дискуссионный клуб Университета; Вып 18).

Герт Наталья Николаевна,
Алтайский государственный университет,
аспирант каф. БЖД (научный рук. Ушакова Е.В., д.ф.н.)
Barnaul, Россия

Самоуправление связано с развитием самосознания личности. Но в первобытном обществе такого еще практически не было. Человек обладал сознанием, но не имел самосознания. Он осмысливал явления, связи и отно-шения внешнего объективного мира, каковым был мир природы и мир лю-дей вокруг индивидуума. Наиболее продвинутой в этом отношении была племенная знать – вожди (сильнейшие и активнейшие), старейшины мудрей-шие), Şamanlar (общающиеся с миром духов, во многом использующие ин-туицию сознания человека) [1; 2].

В древнейших своих истоках общественная жизнь развивается из «об-щественной» жизни высших млекопитающих, способных вести стадный и семейно-групповой образ жизни (приматы, хищники, копытные животные). Здесь существуют: вожак и особи группы, находящиеся в групповой иерар-хии. Это уровень до-сознательного сложнейшего приобретенного поведения высших млекопитающих, который, конечно, послужил базой для развития осознанных форм человеческого управления в обществе. Уже вожак мог следить за всей группой, своим поведением инициировать адекватное поведение группы, воздействовал на определенных членов животной группы для сохранения ее организации, адекватной внешним условиям и внутренним связям. Это высшая животная координация существования группы.

Вождь также проявлял эту до-сознательную саморегуляцию общины с «высоты» своего центрального положения. На этом фоне в антропогенезе формируется сознательная саморегуляция из центра управления общины, которая носит объективный характер. Но здесь еще нет личностной самосознательной саморегуляции, приобретающей характер самоанализа, самооценки, самоконтроля действий центра при анализе субъективной реальности [3].

Общее поведение первобытных сообществ – родов и племен опиралось на непререкаемые законы табу, на их реализацию в повседневной жизни людей, еще не разделенной на социокультурную, хозяйственно-бытовую, хозяйственно-экономическую, политико-правовую, ресурсно-экологическую и пр. виды и стороны общественной жизни, которые присущи современному глубоко дифференцированному и очень сложному обществу. Все существовало неразрывно в едином недифференцированном целом.

Вся жизнь строилась по непререкаемым, проходящим через ряд поко-лений, родоплеменным законам – табу (поскольку социальная эволюция здесь шла очень медленно, изменения были минимальными, а «твердое ядро» природно-социальных и социальных отношений – устойчивым). Табу был ядром традиции. Традиция являлась базисом культа. Ярким явлением и четко запоминающимся, представленным ядром культа был образно и чувственно воспринимаемый ритуал. Периферию ритуала составляла вся реальная первобытнообщинная жизнь людей, ориентированных на культ, регулярно поддерживающаяся и закрепляющаяся вспышками ритуальных действий, обрядов, четко закрепляющих в памяти первобытных людей основы их непререкаемых форм поведения и иерархию социальных отношений [1; 2].

Таким образом, культ обеспечивал всю синкретично-многоплановую жизнь людей по определенным канонам. Соответственно, ритуалы были так-же многоплановые: и ремесленно-трудовые, и удачной добычи, и поиска но-вых мест жизни, и обрядово-семейные, и священно-магические.

Ритуал был наиболее ярким коллективным действом в отрыве от обы-денной общинной жизни, когда накопленная в людях энергия целенаправ-ленно выплескивалась – в виде движений, танцев, состязаний, sesler, песно-пений, ритуально-магических действий, общих ритмов, зажигавших осталь-ных и всех. Сознание становилось общим, коллективным, внешние действия закреплялись образными и логическими фигурами сознания.

Формировался и закреплялся в памяти общий ментально-резонансный ритм, который затем звучал в каждом человеке еще длительное время после ритуального действа, ориентировал жизнь индивида согласно отраженным и закрепленным памятью формам поведения. А поскольку ритуалы повторя-лись периодически, то в механизмах памяти закреплялись четкие правила жизнедеятельности, проходившие через всю жизнь первобытных людей, во-площался в разных сторонах первобытных культур.

Огонь был важнейшей частью жизни первобытных людей, во многом определившей будущее развитие человечества. Он вошел в табу всех куль-тур, поскольку от наличия или отсутствия огня зависела жизнь или гибель рода и племени. Он был в основе первобытных технологий народов, пользо-вавшихся огнем, поэтому именно огонь стал неотъемлемой частью трудовых ритуалов.

Огонь был центром семейного очага, поэтому без него невозможны были бытовые ритуалы, свадебные обряды. Огонь завораживал человека, уводил его в мир воображения, волшебства, оказывался неотъемлемой ча-стью многих видов шаманских камланий.

Таким образом, появились сложнейшие синкретичные формы сознания первобытных людей, в которых огонь становился центром ритуалов, входил в традицию и закреплялся непререкаемыми правилами табу. Это были формы объектного самоуправления коллектива, но здесь еще отсутствовали формы субъектного самоуправления личности.

И лишь позже формируется субъектное самоуправление личности, прежде всего, наиболее ярких представителей племенной знати. Некоторые вожди, Şamanlar, старейшины все более ясно стали осознавать свою личную роль в жизни рода-племени. Почувствовали собственную личную возмож-ность воздействовать на устои жизни. Начали на практике реализовывать эту возможность. Осознавали наличие излишков продукта, который оказывался у них в руках. Стали следить за собственным имуществом, обдумывать, как его увеличить. С данного времени табу стали изменяемы. Закон оказывался все более подвижным, жизнь людей усложнялась и видоизменялась, роль центральной личности возрастала, зависимость членов племени от нее – так-же. Главным законом все более становилась личность – вождя, шамана – как прообразов будущей политической и духовной власти в обществе. Начинало формироваться самосознание племенной знати, все более сравнивающей наше и мое, осознававшей особый статус моего и само-осознание своей личности. В частности, в патриархальных семейно-брачных отношениях отец-вождь все более следил за собственным потомством, не путая его с другими детьми, поскольку именно эти личности должны были в будущем получить свою долю наследства.

А родоплеменное управление на поздних этапах существования, осо-бенно в период разложения все шире включало в себя особенности самосоз-нания и самоуправления правящих личностей [3; 4]. Это процесс шел исто-рически медленно и в итоге привел к формированию княжеств, феодальных патерналистских государств, а в средиземноморском регионе – к рабовладе-нию.

Традиция легла в основу государственности. Культ все более приобре-тал духовно-религиозные формы и стал частью религиозных конфессий, хотя еще длительное время продолжали сохраняться культы ремесла и мастеров в изготовлении разных предметов. А культ огня сохранился как в духовно-религиозной, так и в материально-практической формах, например, в металлургическом, кузнечном деле (ритуалы и культы получения металлов, сплавов от бога Огня, оружия и пр.).

Таким образом, традиция и табу, ритуал и культ пришли к человечест-ву из глубины тысячелетий, до сих пор сохранились в традиционных культурах разных народов, в том числе, народов России, а культ огня в них был и остается одним из ведущих.

Список использованных источников

• Андреев И. Л. Происхождение человека и общества / И. Л. Андреев. – М., 1988.
• Арутюнов С. А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие / С. А. Арутюнов. – М. 1989.
• Поляков В.Г. Человек в мире управления / В.Г.Поляков – Новосибирск, 1992.
• Энциклопедия управления. – М. , 1985.

Григорьева Оксана Николаевна,
МОУ «лицей №130» РАЭПШ,
ученица 10 класса,
Barnaul, Россия

Из всех животных только человеку дано умение разжигать огонь,
то-то и сделало его владыкой мира.
[Antoine de Alvarol (1701-1801), kitaplar Grigorьeva AA tırnak. Yangın elemanı. s.158]

 

Yangın birçok insanın hayatında önemli bir rol oynar. Fire yaşama ısı sadece getiriyor, ışık ve sevinç, ancak imha, гибель. Природа огня двойственна, человек и боится и радуется огню.

На протяжении многих лет наши предки использовали только природный огонь. Они берегли приобретенный огонь в пещерах, на кострах, которые горели там многие-многие годы. Об этом свидетельствуют огромной толщины слои залы, которые были обнаружены археологами в некоторых пещерах. А также, с древнейших времен, огонь использовался для выплавки металлов, ковки оружия и приготовления посуды. Выплавка меди, олова и бронзы по археологическим датировкам существовала уже в 5-4 тысячелетиях до новой эры. Smith adam hakkında oldu 8 – 10 тыс. лет назад. Bir kaynağa göre, Hititler oldu, kim Anadolu'da yaşamış. Çince - Diğer yandan, Üçüncü on - Türkler Altay ve Kafkasya. Ben Altay Dağları'nın bazı müzeler oldu. Для меня было удивительно видеть оружия, посуду и другие предметы, выплавленные из металла много тысяч лет назад. Увидев эти предметы приходишь в недоумение, как люди того времени, без современного оборудования, могли творить такие чудеса. Древние тюрки считали, что умение владеть огнем и профессию кузнеца они получили от верховного божества Хан-Тенгри. У древних тюрков кузнецам нельзя было жениться на девушке иного рода, дабы не проговориться о тайне кузнечного мастерства. Кузнецы, которые имели дело с волшебным огнем, передавали секреты выплавки железа от отца к сыну. Родам, кланам кузнецов нельзя было смешиваться с другими – не кузнецами. Огонь, как некое первозданное, непостижимое начало, присутствует в обрядах всех оснований религий мира.

Несколько лет назад меня стала интересовать культура и традиции Алтая. Я посещала сакральные места Алтая, изучала быт и нравы Алтайского народа, в особенности я была поражена культурными памятниками этноприродного парка Уч-Энмек. Меня интересовало очень многое, но в особенности заинтересовала тема огня. У всех алтайских родов сохранился культ огня. Он, как хранитель родового и семейного счастья, играет важнейшую роль в жизни алтайского народа. Огонь домашнего очага олицетворяет божество От-Ана (Огонь-Мать). Отношение к огню является особенным, к нему относятся как к равноправному члену семьи. Когда семья собирается за трапезой, sadece yemek almaya başlar, yiyecek bir parça ateş tedavi edecek zaman. Korunan birçok ritüeller, yangın ile ilişkili. Orada genellikle, burada yangın evden alınabilir: когда надо поделиться им с сородичем или когда огонь нужен для жертвоприношения. Но запрещается это делать после заката солнца. Прикурив у очага, нельзя выходить из жилища, нужно докурить трубку сидя у этого очага, а при выходе из жилища нужно выбить трубку о полено, горящее в очаге. Огонь является неотъемлемой частью при свадебном обряде. Для молодоженов огонь берется из отцовского очага. Когда сын женится, уходя, он берет горящую головешку из отцовского очага, а девушка должна попрощаться со своим родовым огнем и приобщиться к огню рода мужа. Огонь имеет очистительную силу, он не впускает в жилище злых духов, отпугивает души покойников, дает приплод скоту, излечивает болезни. В поверьях и обрядах существует множество правил обращения с огнем, нельзя – перешагивать через очаг, наступать на золу, сыпать мусор и грязь, отступать от ежедневного кормления и угощения огня кусочками пищи, касаться острием ножа, ибо можно поранить голову Огня-Матери. За нарушение установленных правил, божество огня наказывает людей болезнями, лишает их своей охраны от злых духов, сжигает те или иные вещи, а иногда и жилище. Каким же является божество огня в представлении народов Алтая? Раньше, это был образ белой, светловолосой девушкой – кыс-эне. Но после появления на Алтае русских, этот образ изменился. Божество огня приобрело облик русской девушки, с русыми волосами, которая ездит на лошади, и освещает жилища людей и весь Алтай. Отношение народов Алтая к огню до сих пор осталось очень осторожным и трепетным. В связи с этим их обычаи сохранились до сих пор [Культ огня…].

Культ огня существовал и у славянского народа. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли для славян был Огонь. Он соединял в себе два начала – карающее и очищающее. Древнее славянское божество, которое повелевало громом и молниями, было известно под именем Перун. Это был грозный Бог, который занимал весомое место в когорте других славянских божеств. Его воспевали в песнях и гимнах:

 

Боги велики, но страшен Перун
Ужас наводит тяжела стопа,
Как он в предшествии молний своих
Мраком одеян, вихрьми повит,
Грозные тучи ведет за собой.
[Glinka,1810,1993 , по книге Григорьев А.А. Стихия Огня – с.169]

 

Подобием Перуна были Юпитер и Зевс, а также солнечные боги– Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Некоторые ученые полагают, что западные славяне Бога Огня звали Радогостем (Радигостом). Такое разнообразие имен, можно объяснить только тем, что единственное и настоящее имя настолько свято, что нам, обычным людям оно не известно по сей день. У славян, как и у других народов, существует множество примет и поверий, связанных с огнем. Есть и такие обычаи, которые схожи с обычаями народов Алтая. Это в первую очередь то, что у славян огонь тоже является членом семьи, которого во время трапезы угощают первым и лучшим кусочком еды. Еще это свадебный обряд, в котором огонь играет непосредственную роль. Влюбленные могли проверить свою любовь таким образом: если пара сумеет перепрыгнуть через пламя, не расцепив руки, то их любви суждена долгая жизнь. Русская сваха явившаяся сватать невесту, грела руки у печи: тем самым она призывала огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей. А если в момент рождения ребенка огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят этого смысла, düşünmek, что ответ прост: «На счастье!». Праздник Ивана Купало – это праздник летнего солнцестояния, во время этого праздника зажигают священные огни в ночь на 24 июня. В эту ночь парни и девушки бросали венки в воду, водили хороводы и пели песни. Они собирались на берегу реки или на холме, катали вниз с горки к реке деревянное колесо – символ огненного светила. Это символизировало поворот в солнцестоянии к земле. Разжигали костры и прыгали через них. Но, несмотря на высокое и жаркое пламя, никто из прыгавших не обжигался и не опалялся. Огонь как священных феномен издавна почитался в простых крестьянских семьях Руси и России. Особое отношение в русских домах к домашнему очагу, то есть к печи. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе…да нельзя, печь в избе!». Печь своим теплом, особым жаром лечит разные болезни. Долгое время в русских семьях существовало много разных обрядов, связанных с домашним очагом. Например, дети, уходя из родного дома, должны были взять с собой щепотку золы, чтобы сохранить родственные связи. Когда кто-нибудь уходил из дома, печь закрывали заслонкой, чтобы ему повезло в пути и его не поминали лихом оставшиеся дома. При переходе на новое местожительство переносили с собой угли из старого жилища и вместе с тем переманивали домового. У славян существовало огромное количество обрядов и поверий, связанных с огнем и домашним очагом, ancak, к сожалению больше половины уже давно забылось [см. Семенова].

У некоторых народов культ огня был не просто частью культуры, но и входил в сферу оккультизма. Для приверженцев Зороастризма (Заратустры) огонь – главный объект поклонения, который считается воплощением божественной справедливости – арты. Основателем этой религии был пророк Заратустра (Зороастра), который жил в 7-6 вв. до н.э. Он стал проповедовать новую религию, согласно которой в мире происходит противоборство духов света, добра и духов мрака, зла. Во главе первой группы духов стоит Ахурамазда. Он – главный бог огнепоклонников. При этом последователи Заратустры почитали и бога солнца Митру. Непосредственно существовали обряды, yangın ile ilişkili. Обряды зороастризма отличает их суровый и печальный характер. Например, роды, hastalık, рождение ребенка, рассматривались зороастрийской догматикой как “осквернение” чистоты организма, нарушение “идеального” физического состояния человека. Согласно зороастрийским предписаниям, связанных с обычаем очищения, женщина во время ее месячных недомоганий, родов и болезней подвергалась определенному “табу”, сидела на каменной скамейке или же спала на полу в темной половине дома, не смела приближаться к священному огню, выйти на воздух, видеть небо и солнце. Никто из семьи, в том числе дети, не подходили к ней. Но если у женщины был грудной ребенок, ей приносили его кормить, а после кормления тут же уносили. Даже в первые два десятилетия XX в. зороастрийские женщины страдали от этого обычая, хотя, по мнению М. Бойс, подобные трудности “как будто вырабатывали стойкость характера” у зороастриек. Священный огонь поддерживается в храмах и домах в особом месте, где зажигаются особые ароматические палочки с заклинаниями и молитвами. Угасание священного огня не допускается, поскольку это означает наступление сил мрака. Огонь, как священный атрибут, не должен гореть рядом с умершим, bu nedenle, на время прощания с покойным, огонь переносится из дома в особое место. Культ огня был широко распространен на территории нынешнего Ирана, Афганистана, Азербайджана, государств Средней Азии и соседних с ними стран. В Азербайджане в древности существовало много мест поклонения огню на полуострове Апшерон. В начале 1-го в. M.Ö.. на месте нынешнего Баку был небольшой городок, который славился своими пламенными горелками. Согласно письменным документам V-VIII вв., этот город назывался Атли Балаван ( по-русски – Огненный Балаван) или Атши Бакуан ( по-русски – Огни Бакуана). Огненные горелки превратились в храмы огнепоклонников. Сам же город стал одним из крупных центров Зороастризма [см. Григорьев, Бойс, Малышев].

Культ огня в религиях мира очень разнообразен. Но с течением времени обычаи забываются, растворяются в повседневной жизни. По некоторым сказаниям, Боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь – самое первое пламя любви. [из книги Семеновой М. Быт и верования древних славян. с.37]. Мы и по сей день говорим: «Любовь вспыхнула в их сердцах…». Пламя любви… Любовь вспыхнула… Разве нынче мы правильно трактуем эти понятия? В большинстве случаев нет, ведь в современном мире мало людей, которые различают настоящее пламя любви, от подлинных чувств, существующих лишь для собственной выгоды. Именно по этой причине стали так часто рушиться семьи.

Огонь священный! Испокон
Великих благ источник он.
За все, что строим, что творим,
В душе огонь благо/дарим.
[Ф.Шиллер. Песнь о колоколе. 1799, по книге Григорьева А.А. «Стихия Огня», с.191]

Особенно нужно обратить внимание на последние две строки. Ведь это действительно так, за все, что мы строим и творим нужно благодарить огонь. Все что нас окружает, связано с огнем: evler, в которых мы живем, электричество, без которого сейчас трудно обойтись, пища, все-все это взаимодействует с огнем. Мы научились владеть огнем для улучшения своих жизненных условий, но давным-давно утратили духовную связь с огнем. И сегодня, когда мы возвращаемся к своим духовным истокам, нам стоит вспомнить и об искусстве взаимодействия человека со стихией огня.

Список используемой литературы:

• Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. – изд. Центр Петербургское Востоковедение, 1994
• Верования славян – http://slawianie.narod.ru/str/vera/jazycz04.html
• Григорьев А.А. Стихия Огня. - St Petersburg.: Тесса, 2007
• Малышев Б. Зороастризм – http://www.religio.ru/lecsicon/08/236.html
• Семенова М. Быт и верования древних славян – St Petersburg.: Азбука классика, 2001.7
• Makale. Культ огня – http://www.altay-turizm.ru/index.php/2010-01-15-08-28-50/7-kult-ognya.html

Ekeev Emma V.,
Dağlık Altay Devlet Üniversitesi,
Ekonomik Coğrafya Doçent, Anabilim Dalı
кандидат педагогических наук,
Горно-Алтайск, Россия

Религиозные и экологические знания народов имеют разные формы своего отражения. dini yansıma ve ekolojik bilginin eşsiz formlarından biri Altay etnik yer isimleri – Coğrafi isimlerin Bilim (toponymy), которые в свою очередь подразделяются на оронимы (названия горных вершин, хребтов) и гидронимы (название рек и озер).

Во многих названиях гор, рек, озер и других природных объектов встречается слово «бай», которое в переводе с алтайского языка означает «священный», «запретный», «почетный», «уважаемый». Aynı anda kelime satın özellikle yaşam için bir saygı gösterir (человеку, hayvanlar, bitkiler) ve doğanın cansız nesneler (yukarıda, pas – boochy), которое с самого начала было связано с культовыми запретами и употреблялось при совершении религиозных обрядов, а позже стало отражать возрастные категории и социальные отношения. У алтайцев распространен культ гор (почитание горных вершин и перевалов) и все многообразие фольклорных мотивов базируется о горе как некоем плодоносящем центре, hangi her türlü kaynağı.

Dağın saygı hedef aldı, Altay tapan olarak "genel dağlar", например, Babırganw – yarış todosh, Chaptyganu – Rhode hit, WWP (Gümrük yetkilisi, Uch-Sümer) – "Kutsal dağ" – tüm Altay. dağlara saygı noktasını Hedefleme, atalarının dağlar doğum özelliği olduğunu, прежде всего, avlanmasahasında. Dağı özelliğinin bir tür olarak cinsinin sadece üyelerine birleştirilmiştir, aynı zamanda onların atalarının bilinci oluşturmak için, bağlı, прежде всего, mevcut kısıtlamalar, например, erkekler dağda avlamak için izin verilmemiştir, ve eşleri – Adını telaffuz, atalarının dağ kocası yanında ortaya edilecek. Bu vurgulanmalıdır, İnsanların din kültürü yasakları olduğunu yansıtmaktadır, так как они связаны с обрядом почитания и поклонения хозяину-духу горы, который по представлениям алтайцев является существом как мужского, так и женского пола. Например, kahramanca destanları ev hanımı dağların görüntüsünü görünür (kocakarı), O suyu bebek ağaçları beslemeleri – gelecekteki kahraman, halefi tür, тем самым, Bu ona yeni bir hayat verir, судьбу. Bu nedenle, zorunlu bir hareket, Dağların saygı ile ilişkili, Bahar ve sonbahar dualar tutmaktır («Jazhыl Boer», "Sarah matkap"), "Cinsinin kökü" tedavi ve ibadet simgeleyen, «началу жизни», т.е. гора в мировоззрении алтайцев имеют не только религиозную сущность, она являются воплощением философских категорий как Жизнь и Смерть. Bunun kanıtı Altay efsanesi vardır, например, o kurt efsanesi, dağ mağara kadın bir analog olarak nerede göründüğünü (ebeveyn) rahim, Doğa karnında doğurur, т.е. yaşam başlayan.

Алтайцы также верят, что горы являются местом, где заканчивается настоящая жизнь человека и зарождается новая, т.е. они представляли жизнь человека как череда его перерождений. Altay göre daha erken mağaralarda ölülerini toprağa, Grottoes, Dağların yamacında kaya slaytlar, kayaların çatlaklarına. Bu biz Budist felsefesi Altay özünü görmek için, aynı zamanda su ve su kütlelerinin deification tecelli olan.

Dağların kült Hakkında, birçok bilim adamı Altay yazdı, Daha detaylı çalışma makale LP olduğunu. Потапова, hangi Bu kültün temel özelliklerini analiz. По мнению ученого, aşiret sisteminin en parlak sırasında oluşan dağların kült, cinsinin üyeleri kan bağı ne zaman, bölgesel (земля – ortak mülkiyet tür) ve ekonomik (aşiret toprakları – göçebe ve avcılık bir yer olarak) tahviller. sayımlar, tanrı sakinlerinin karlı üstleri temsil tamamen farklı bir dünyada bizi o, O ibadet Dağları'nın yerel formları diğer kültürlerin etkisi hakkında konuşuyor [1, s.48].

Алтайцы почитаются также реки и озера, о чем свидетельствуют названия реки Байлу-Кем (заповедная река) и Бай-Коол (почитаемое, священное русло), горы Байлу-Межелик (священная гора) и Бай-Берди (O kutsallık verdi) [2-3].

mitolojik düzeyde Altaians gibi kavramların varlığını kaydetti, "Deniz" olarak, "Okyanus". birincil malzeme Altay sürümünde evren hakkında fikir evrensel sistem su boşluk oldu, o "kutsal anne" yaşadı nerede, İlk yeryüzünü, ve daha sonra gökyüzü. Bu nedenle Altay kutsal Dünya Su çevirmek (Ier-Suu), ibadet "ev sahibi ruhları" (do you), O dağ nehirleri yaşamak, göller. Особо почитаются духи-хозяева целебных источников (аржан-суу, кутук-суу). Обычно «аржан ээзи» видится в образе молодой девицы или женщины-матери, поэтому в аржан бросали монеты, пуговицы и бусинки из серебра и камня, произносили благопожелания, таким образом, выражали свое почтение. Почтительным актом является также моления «Священному Аржану» (Jаан аржану), проводимые дважды в год – erken yaz (jажыл бур) ve yaz sonu veya sonbahar başında (her ay önceden) [4]. Arjan yemin edemez ziyaret ederken, acele ve telaş, keskin nesneleri taşımak, dini yapılar desecrate, Arjan onuruna inşa, ağaçların dallarını kırmak istemem, кустарников, yanı sıra toplama çiçekler, yapay kökenli su nesneleri atmak, ve yasaklar, которые представляют собой экологические традиции, сложившиеся как тип отношении человека к природной среде. Экологические традиции, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, которые передаются из поколения в поколение.

Топонимы хранят экологические знания алтайцев, которые выражаются в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, Altay hangi birçok türde göre (seok) Dağların soyundan, hayvanlar ve bitkiler. Bunlar totem adlandırılır. genel ibadet Nesneler - Totemler – являются: священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга»; животное или птица «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, Kartal; кыпчак – змею, ястреба, сороку; кёбёк – зайца; тонжоон – лошадь; майман – собака); ağaç ya da çalı "Baile Agash" (sedir "mёsh", listvennitsa dut AGAs'ın mojjevelnik kabuğu Rhoda y, biraz ile kaplanır, sosna – orgonchy, hanımeli "ыrhay", Berezin 'Naomi' – irkit, komdoš, sojon, hanımeli "ыrhay" – тодош) [5].

Наряду с животным миром почитались растительный мир Алтая – деревья и кустарники, т.к. они, как и все живые существа обладали душой, а некоторые из них являлись тотемами, например, жимолость (ыргай) ve huş (Naomi) cins ve Irkit komdosh, bira (ciʙi) - Jus in, titrek kavak (Asya Pasifik) - Tubalarov olarak. Adam çiçek toplamak yasak, çalılar genç sürgünler, Ağacın çeşit hack, ve olduysa, Ağacın kesmesi pardonable konuşmalarıyla eşlik etti.

insan ve doğal dünyaların kimlik kuşların kabile gruplarının kökeni hakkında çeşitli hikayeler uygulanmaktadır, зверей и растений. Например, о роде иркит говоря «Адазы ыргай, энези – кайын» («Отец – жимолость, мать – береза»). Объяснением этому служит легенда о том, что в годы войны, когда мужчины ушли на охоту, а женщины остались одни дома, на них напали враги и увели их плен. Одна из матерей, чтобы спасти свое дитя, оставила его в лесу под березой, предварительно сделав не ней надрез, с которого стекал сок березы, заменивший ребенку молоко матери. Поэтому иркиты к березе относятся как матери. Согласно другой легенде во время войн иркитов спасла жимолость, uzaktan yanlışlıkla düşüncesinden düşman olarak, Onlar savaşçı bütün ordu karşı olduklarını, ve onlar gitti, ve Hanımeli ile büyümüş [6]. özellikle saygı hayvanlar ve kuşlar tarafından Altay köpek, ayı, at, altın kartal, guguk, kartal.

çevresel özellikler bazı hayvanların üretimi yasaklar kısmen dahil edilmiştir ve,ru. Bugün avcı belli bir tür hayvan belli bir tip ateş yasağı var. Например, avcı Kıpçak yasak su samuru tür ateş için, cins Irkit - hare. Özellikle saygı ayı. insanlar tarafından sunulan Altaians bütün hayvanlar geçmişte kuşlar. Bu nedenle, totem olarak saygı vardır, Bu kült nesneleri, edildi tabu isimleri - güzel adlandırma, например, Bunun yerine kendi adı ayılar kullanılan euphemisms apshuyak (ihtiyar, dede), hava, taai (amca), Mandalay (ayı erkek) [7].

Tüm bu örnekler bir kez daha ispat, что великая мудрость еще жива в духовности и образе жизни алтайцев, которые в течение многих веков, почитая и поклоняясь горам, рекам, Arzhanov ve doğa Altay diğer nesneleri doğayla tamamlayıcı bir ilişki özel bir felsefe yarattı, karakterize anlayış, tam bir denge duygusu, insan ve doğanın uyum.

Список использованных источников.

• Потапов, Л.П. Altay dağların kült / Л.П. Потапов // Sovyet etnografya. – М., 1946, № 2.- С. 145-160.
• Молчанова, OT. Gorny Altay toponimik Sözlük / OT. Молчанова. – Горно-Алтайск: Gorno-Altay Dep. Altay kn. Ed., 1979. – 397с.
• Молчанова, OT. Hydronyms ve oronyms Gorno-Altay Özerk Bölgesi: Автореф. Aday .... fil.nauk / OT. Молчанова. – Tomsk, 1968. – S.11-12.
• Дьяконова В.П. Sibirya ve Kuzey halkları dini inançları doğa ve insan // Doğa ve insanın dini fikirleri ve Altay Tuvinians. – Л., 1976
• Tyuhteneva, S. P. Modern dünya görüşü Altay Arkaik unsurlar: Дис. … Aday. aynı. Bilimleri / S. P. Tyuhteneva. – М., 1996. – 141с.
• parlama, VA. Halk din Altay: dün, bugün / VA. parlama. – Горно-Алтайск, 2011. - 246s.
• Aimov n.a. Altay dilinde Tabu kelime ve güzel adlandırma. – Горно-Алтайск, 1990.

Ермолина Галина Георгиевна,
Сибирское отделение Славянской Академии,
okutman,
региональный координатор Международной организации URI
(United Religious Initiatives),
г.Новосибирск, Россия

Важность поддержания священного огня, у которого читаются молитвы, известна с древних времён. Я имела счастье встретить Духовного Учителя, который молитвами, всей своей жизнью и деятельностью нёс Высший Свет людям, приезжавшим к нему в Общину Гобинд Садан, находящуюся в предместье Дели, из разных стран мира. Его духовная деятельность разнообразна, традиция почитания огня и важность этой церемонии является одной из самых главных традиций в Гобинд Садане. Я много раз бывала в Общине и выполняла севу (волонтёрское служение на общее благо) наряду с другими севадарами, в том числе, русскими людьми, которые очень любят Баба Вирса Сингха. Одной из причин этого является то, что с юношеских лет он испытывал чувство особенной любви к русскому народу после того, как получил Откровение от своих духовных Учителей о ведущей духовной роли России в недалёком будущем.

Сделаем краткий экскурс в историю жизни Баба Вирса Сингха. Более подробно о его духовном служении, вы можете узнать на сайте Гобинд Садана на русском языке gobindsadan-rus.info.

Баба Вирса Сингх – это фигура библейского масштаба, чья мощная духовность была признана еще, когда он был ребенком. Его семья жила в деревне Сараван Бодла в Пенджабе, состоявшей из хижин, сложенных из грязевого кирпича. Он помогал на ферме до того момента, когда испытал сильнейшие муки, срезав стебель злака и увидев пролившийся из него сок. Он почувствовал, что совершил великий грех и стал молиться, чтобы его освободили от такой работы. Немедленно на подошвах его ног появились болезненные язвы, так что он не мог работать. С того дня он начал медитировать день и ночь под деревом, известным теперь как Бер Сахиб. Наконец, величественная фигура предстала перед ним и начала обучать его строгой медитации и служению человечеству. Это был Баба Сири Чанд, аскет и старший сын Гуру Нанака, первого сикхского Гуру. Великий Десятый Гуру сикхов Гуру Гобинд Сингх также начал обучать его посредством видений.

Когда мальчик начал исцелять неизлечимые болезни и своими молитвами улучшать человеческие судьбы, жители деревни признали, что в нём проявляются великие духовные силы. Они начали собираться вокруг него, и теперь у каждого есть истории о чудесах, ежедневно происходивших среди его последователей.

 

Следуя велению Бога, Бабаджи (так с любовью его называют многие люди) переезжал с места на место по Индии, напоминая людям о вечных истинах религии и утверждая единство всех пророков. Под духовным руководством своих Учителей Бабаджи, также создавал процветающие фермы в первоначально суровых условиях. Эти фермы успешно развиваются и сегодня после ухода Баба Вирса Сингха с земного плана в 2007 году и, как и при жизни Учителя, продолжается духовная деятельность по укреплению межконфессионального единства и сотрудничества. По-прежнему сюда приезжают люди из разных уголков мира в стремлении найти успокоение души, духовную помощь в разрешении трудных земных проблем путём молитв, специальных церемоний, исполнения севы.

Множество людей были благословлены, исцелены и изменили себя под его влиянием, следуя практической программе, которую он рекомендовал и всей своей жизнью осуществлял на практике каждого дня в трудах и молитвах.

Бабаджи не претендовал на то, чтобы считаться Гуру. Он не искал славы, последователей, людей, принявших его веру, или денег. O konuştu: “Лишь Бог единственный Вершитель, Тот, кто дает вам всё. Отдавайте всю вашу любовь Богу. Я всего лишь пытаюсь стать лучше как человеческое существо. Единственная разница между вами и мной состоит в том, что у меня есть вера в Бога.” Жизнь и учения сикхских Гуру являются образцом для его практической деятельности, однако он постоянно ссылается на получаемые в видениях учения всех пророков и масштабно отмечает праздники всех религий.

В течение нескольких десятилетий в общине Гобинд Садан круглые сутки читаются молитвы за весь мир в Главном Хаване. С личными молитвами люди приходят к другому Хавану Общины-нижнему. Вот уже несколько лет я езжу в Гобинд Садан для выполнения севы, которая состоит наряду с другими обязанностями и в соответствии с талантами человека – в поддержании Священного огня и чтении священных книг, тем самым наполняя пространство энергиями Святых Писаний.

Как известно, огонь является лучшим медиатором между высшим и земным планами. Хаван (священный огонь) поддерживается круглосуточно во всех общинах Гобинд Садана. Хаван – это особенно могущественное место для встречи с тьмой внутри себя, обращения к Свету Бога, благословения и исцеления, ибо постоянное чтение Нама (повторение мантры имени единого бога) и чтение Джап Сахиба (священное писание, составленное десятым Гуру сикхов, Гуру Гобинд Сингхом) в Хаванах вызывает исцеляющее присутствие Бога. Почтительное чтение Гуру Грант Сахиба, великого универсального сикхского писания, тоже происходит круглосуточно.

В течение многих лет каждый день в 5.30 вечера читается « Отче наш» на языках присутствующих здесь людей перед статуей Иисуса, на том месте, где Иисус предстал перед Бабаджи в памятном видении и где умиротворяющий сад со статуей Иисуса теперь посещают люди всех вероисповеданий. Каждый вечер зажигаются 120 свечей, огонь которых привлекает самые благотворные энергии во благо людей, принося им внутреннее очищение и гармонию, что ведёт к общему улучшению жизни. Точно также произносятся молитвы в Индуистских небольших храмах Гобинд Садана, в мусульманской мечети и у могил мусульманских пиров (святых) во многих общинах Гобинд Садана. И во всех святилищах горят лампадки или свечи.

В силу своей общественной деятельности приходилось бывать в различных уголках нашей планеты, конечно же, везде «воленс-ноленс» приходят сравнения по тем или иным моментам с тем, как это делается на моей Родине – в России. Что касается традиции почитания огня, по моим наблюдениям, есть немало общего в традициях Индии, особенно Гобинд Садана и Алтая. Бабаджи уже давно дал наставления о порядке проведения служения у священного огня. Есть определённые люди, (тоже севадары), ответственные за чёткое проведение постоянной службы, за то, чтобы всегда были в наличии необходимые для поддержания огня ингредиенты: смагри, состоящее из смеси сухих фруктов, цветов, семян и некоторых других составляющих), а также ги (высококачественное коровье топлёное масло). Главным горящим предметом служит бревно, предварительно промытое и подсушенное. Хаван представляет собой довольно большой квадрат, выложенный из кирпича, а вокруг него всегда делаются красивые цветочные орнаменты. Уже в оформлении и чистоте этого места чувствуется большое уважение и почитание к духу огня, к его внутренней сути. Над этим квадратом для огня был сооружён каменный навес, красиво инкрустированный поделочными камнями, по сторонам Хавана поставлены высокие и тоже очень красивые каменные стойки. Атмосфера в Хаване торжественная, умиротворённая. Несколько раз в сутки в определённые часы происходят специальные церемонии (ардас) с прочтением молитв и раздачей прасада. На меня всегда производила большое впечатление заключительная часть ардаса, когда кто-то из присутствующих восклицает боевой клич Пандж Пиарас (орден избранных, любимых последователей, готовых погибнуть за истину), данный гуру Гобинд Сингхом, когда сикхам приходилось отстаивать истину в битве с многочисленными врагами. Этот клич призывает к бесстрашию, ведь «с нами беспредельно могучий бог». Он звучит так: «Боле Сонехад! Сат Шри Акал!».

Несколько раз я принимала участие в особенном праздновании в Хаване, посвящённом почитанию Дурги или Шивы. На эти дни приглашались пандиты – учёные мужи, искушённые в знании святых писаний, которые в течение нескольких дней читали мантры этих божеств. Празднества заканчивались проведением специального Хавана. Приносили большие тазы, наполненные смагри и ги. Празднично одетые люди размещались вокруг квадрата священного огня, у каждого была небольшая ёмкость со смагри, которое символизирует угощение божества. Нужно было ловко бросить смагри в огонь в соответствующий момент, призывая при этом для благословения богиню огня Суаха – жену Агни, бога огня. Её имя мне напомнило русское слово «сваха», женщины, чьи функции заключаются в соединении двух начал, мужского и женского. Я не занималась глубоким изучением лингвистической общности санскрита и русского языков, но эта общность общеизвестна.

Если в главном Хаване идут молитвы на благо всего мира, на благо человечества, то в нижнем Хаване проходят церемонии тоже круглые сутки с определённым интервалом, но сюда уже люди приходят со своими личными проблемами всех уровней бытия.

Приведу текст беседы Баба Вирса Сингха о значении Хавана, с которой он обратился к присутствующим в апреле 2007 года:

– Вопрос не в том, почему у нас есть хаван, дело в том, что хаван –это важная традиция в нашей стране. Во времена Владыки Рамы в Индии правил король по имени Рааг, и у него не было детей. Однажды утром, проснувшись, он начал творить молитвы. В то время там жил Брахман Гьяни (обладающий ясновидением) по имени Продх. И вот, когда король закончил молиться, к нему подошёл Продх и сказал: «Приветствую тебя, король, сегодня солнце находится в твоём доме, поэтому всё, что ты пожелаешь, – исполнится».

Жёны короля услышали эти слова и обратились к нему с просьбой сказать им, что же нужно делать. Продх ответил, что нужно приготовить колесницу и поехать в то место, где можно будет получить ребёнка. Он велел передать королю, чтобы тот шёл туда босиком, не как король, а как нищий, и чтобы он надел длинный шарф.

Продх сказал, что по дороге королю встретится риши, сидящий под деревом, и он скажет ему: как сделать Хаван. Как только риши скажет королю, тот сразу же должен начать хаван, а риши знает всё, что нужно делать. Итак, король отправился в путь, вскоре он встретил риши и поклонился ему. Риши поприветствовал короля, и он спросил его, знает ли риши, почему король пришёл сюда. Риши ответил, что он знает причину его прихода, и завтра утром они сделают Хаван.

На следующее утро они начали делать Хаван. И сразу же Агни девата (бог огня) создал большое пламя и вышел из огня, в руках он держал золотую чашу с рисовым пудингом (кииром). Король сказал, что у него есть четыре жены, но нет детей. Агни девата ответил, что всякий, кто поест этого рисового пудинга, получит благословение, и у него появится один сын. Король дал пудинг каждой из четырёх жён, и со временем у каждой из них родился сын.

В то время были сильны демонические силы в стране, а совершив хаван, деваты прогнали злых духов.

Гуру Гобинд Сингх написал поэму и сказал, что Хаван – это великий воин, ve, если кто-то хочет стать воином, то Хаван сделает его воином. «Если кто-то хочет стать Брахманом – Гьяни, то он станет им, а, если кто-то хочет избавиться от привязанности к земным вещам, хаван исполнит и это желание. Исторически в нашей стране придаётся большое значение Хавану. Когда построили Хаван в Гобинд Садане, я пришёл туда, чтобы совершить ардас (молитву), а потом я увидел, что все боги собрались в Хаване: там были Дурга, Кали, Бхайро, Махараджи Гуру Гобинд Сингх и Баба Шири Чанд тоже были там. Они мне сказали делать Паат (чтение священных текстов) и поддерживать огонь в Хаване постоянно, не прекращая никогда, и тогда мир распространится отсюда на всю планету, и люди со всего мира будут приезжать сюда.

Они, посланники бога, сказали, что все, кто сюда приходят, изменятся к лучшему. В Хаване нужно постоянно совершать чтение трёх священных текстов (Джаап Сахиб, Чанди Ди Вар, Хануман Чалиса), и это будет считаться тапасьей. Они сказали, что в Хаване будут происходить чудеса, что служение в Хаване может быть очень плодотворным.

Хаван обладает огромной чистотой, его значение очень велико, ясно осознайте это для себя. Никогда не думайте, что все, кто приезжают сюда к нам, обязательно попадут на небеса, для этого каждый должен очень много поработать, прежде всего, постараться очистить свой ум. Мой хукам (наказ) такой: каждый севадар Гобинд Садана должен нести дежурство в хаване прежде, чем пойти спать».

Нужно говорить людям о важности хавана. Пятый Гуру во время написания Гурбани (Священное Писание) сказал: «Майн муракх эррей лаайа», что значит «Бог дал мне Гурбани и сказал читать это Писание и учить людей его мудрости». Поэтому, когда вы говорите о Гурбани, вы получаете благословение.

Благодарим Бога за его благословения и его дары. В Гурбани есть такие строчки: « Человек должен выполнять ту севу, которая радует его Гуру».

( Дальше Махараджи обращается к присутствующим севадарам с тем, что они должны рассказывать всем о важности Хавана, hakkında, что сила Хавана исходит не от него, Махараджи, эта сила дана нам всем, как особый дар, а Махараджи только передает то, что ему даётся через хукам его Духовными Учителями).

Вопрос Ральфа Сингха:

– Махараджи, в чём разница между хаваном в вашем саду и «нижним» хаваном?

Ответ Махараджи:

-Нет никакой разницы. Благословение распространяется на оба хавана. Только это мой личный хаван, а тот – общий, для молитв любого человека.

Вопрос Ральфа Сингха:

-Махараджи, может ли в ваш хаван приходить любой севадар Гобинд Садана, или только какие-то особенные люди?

Ответ Махараджи:

-Любой человек может приходить сюда, вся вселенная может сюда приходить, все придут сюда, чтобы получить дар бога. Все могут нести дежурство в этом хаване. В Гурбани сказано, что бог поможет своим последователям выбраться из темноты и майи. Нам Дев говорит: «Когда мы идём в море купаться, то мы можем утонуть, не умея плавать. Я говорю богу, что не могу прийти по морю к нему, пусть он даст мне свою руку».

Поэтому запомните одну важную вещь, что если вы хотите приобрести гьян (сакральные знания), или какие-то мирские вещи, хотите прославиться, то без повторения снова и снова имени бога, вы ничего не достигнете. Вот поэтому Хаван имеет огромное значение для каждого человека.

Ральф Сингх:

-Махараджи, кто-то сказал одной русской женщине, что нужно обязательно принимать ванну и сменить одежду прежде, чем идти в Хаван, но как же поступать, если мы имеем три дежурства в сутки, должны ли мы мыться и менять одежду три раза?

Ответ Махараджи:

-Следите за тем, чтобы ваша одежда всегда была чистой и чтобы вы сами тоже были чистыми, а если вы будете требовать, чтобы люди перед каждым дежурством меняли одежду и мылись, то никто не захочет дежурить в Хаване зимой, когда так холодно. Важно, чтобы вы повторяли имя бога с каждым вашим дыханием, а принятие ванны – это совсем другое дело. Чем бы вы ни занимались в данный момент – сидите ли вы, смеётесь ли вы, играете ли вы, или спите – всегда и везде, постоянно помните о боге. Когда человек нарушает закон, его привлекают к суду, так же и бог создал несколько законов. Например, люди должны собираться вместе для еды, для молитвы. Первый закон бога гласит: «Молитесь, когда соберетесь все вместе для беседы или для еды».

Люди из России говорили, что Хаван – это наичистейшее, очень духовное место. Большинство людей, приезжающих в Гобинд Садан из России, уже решили для себя, что они возьмут восьмичасовое дежурство, а кто-то даже выразил желание дежурить в Хаване по двенадцать часов в сутки. Они считают, что Хаван – это бог, и их вера приносит свои плоды.

Вот что говорится в Гурбани «Вначале на дереве появляется цветок, и лишь потом появляется фрукт, в этом высказывании содержится глубокий смысл. Повторение имени бога и чтение священных книг – тоже очень важно, они приносят людям очень много благословения.

Если появляется истинный бхагат (просветлённый человек), то люди двадцати одного из последующих поколений получают благословение – это было сказано богом. Наша цель – поднять дух каждого человека и помочь каждому».

Мейджор Сахиб:

-Однажды один риши призвал короля Джанака и сказал ему, что будет учить его, как правильно делать хаван. Он сказал: «Для хавана нужен смагри, а, если нет смагри, – тогда преподнеси огню ги, а, если и его нет, то преподнеси цветы, а, если и цветов нет, тогда постарайся просто поддерживать огонь горящим. Если ты хочешь, чтобы у тебя родился сын, сделай Хаван, и у тебя появится сын; если ты хочешь, чтобы у тебя были деньги, то тоже нужно сделать Хаван, тогда у тебя будут деньги и всё, что нужно для хорошей жизни». После этого король Джанак пожертвовал 100 коров тому риши и сказал ему, что он очень благодарен риши за то, что тот научил его, как делать Хаван.

Махараджи:

Видите, имя короля Джанака приводится в Гурбани, он – великий бхагат. Он был Гурмуком(тот, кто следует учению Гуру)

 

Мейджор Сахиб:

-Гуру Гобинд Сингх написал, что Хаван- величайший воин.

Махараджи:

-Вы видите, как велики эти слова, запишите их и передавайте их людям. Ты видишь, Мейджор Сахиб, что особое благословение было дано Гуру, и Гуру говорит, что Хаван – воин, и что Хаван уничтожает земные пристрастия манмука. Всё, что я говорю, приходит ко мне не из книг, я говорю только то, что мне приходит через хукам. В Сараван Бодла(деревне, где Бабаджи провёл годы юности и получил просветление) я получил хукам, что, если не буду делать Хаван с чтением Гуру Грант Сахиба, тогда молитвы будут приняты не полностью, а только частично.

Мейджор Сахиб:

-Махараджи, вы однажды сказали нам, что для приготовления смагри нужно смешивать 25 ингредиентов, только потом предлагать его огню в хаване.

Махараджи:

-У богов такая полная диета, когда они её получают полностью, они счастливы и аплодируют вам. Эти ингредиенты обладают большой силой..

Ральф:

-Почему нам нужно читать три священных текста в Хаване?

Махараджи:

-Такой хукам, чтобы читали Ханум Чалису, Чанди Ди Вар тоже, так как оба писания описывают величайших и храбрейших богов и их последователей.

Мейджор Сахиб:

-Махараджи, одна женщина из семьи Бригадира Гурнама Сингха Рандавы сказала, что вы принимаете ванну после 12 часов ночи, и вот однажды она ночевала в вашем доме и, внезапно проснувшись ночью, увидела какого-то человека, идущего в вашу комнату с ведром воды. На следующее утро она спросила у вас, кто же это принёс вам ночью воду, и вы ответили, что это был Хануман. Она очень удивилась, услышав это.

Махараджи:

– Они все меня любят, Мейджор Сахиб, они, эти сущности, все говорят, как люди. Все эти силы никуда не уходили, они все здесь, постарайтесь понять их. Примите благословение бога. Когда солнце сияет, не закрывайте, не закрывайте двери. Смотрите на лучи солнца, почувствуйте их. Однажды пришёл человек и сказал Иисусу, что он хочет стать лидером, на что Иисус ответил ему: « Сначала ты должен стать севадаром, а потом уж станешь лидером.

Говорите с любовью с людьми, помогите всем понять важность Хавана, такие беседы очень ценны. Не пытайтесь принуждением заставить людей дежурить в Хаване. Вы встретите бога только через любовь. Человек будет продолжать просить и просить о чем-то, но когда он начнёт медитировать, то сам станет тем, кто даёт, ve, кто даёт, – тот никогда не просит сам.

Приложение к статье

“Традиция Священного Огня (Хавана) в межконфессиональной Общине Гобинд Садан (Индия)”

Zhernosenko Irina,
Altay Devlet Teknik Üniversitesi. I.I. Polzunova,
Kafa. "Kültür ve İletişim Teknolojileri" Başkanı,
кандидат культурологии, okutman,
Barnaul, Россия

dini metafizik temsilcileri, Rus felsefesinin en çarpıcı alanlardan biri, insani gelişme olarak kabul iki yolu. Eğer "biologization" hayat kazanırsa, maddi ihtiyaçların büyümesi manevi ihtiyaçlarını önde kalacak ne zaman, kaçınılmaz regresyon, т.е. "Zverochelovechestvo" insanlığın dejenerasyonu. Ancak, daha sonra bir adam ekili edilecektir, O hayvanın onu ayıran, medeniyet "Enkarnasyon'un" bir devlet ulaşacak. manevi krizden tek çıkış yolu onlar dünyanın en yüksek insani ilkeleri onayını dikkate, yıkılmazlık bir inanç ve kültür rejeneratif elektrik üzerine inşa, dünyasının manevi birliğini barındıran ve ücretsiz yaratıcı kişiliğe yarattı. Onlara göre, İnsan yaşamında kültür yüksek anlam ve varoluş amacını geliyor sadece aracılığıyla. Kültür evrensel değerler bir dizi, sonsuz ideallerin birliği, bu yüzden gerçek bir anlayış sadece sosyal pragmatiğin kaldırılması mümkün olduğunu.

Rus filozoflar, bir "kült" için "kültür" kavramının kökeni dik, kültür esastır birincil kaynağını dikkate. Bu konuda gelişmesine özel bir katkı P. Florensky tanıttı. o iddia: "Kültür, etimolojiden ile kanıtlandığı gibi, Bu kült türevidir, т.е. Tüm dünya ibadet kategorileri düzene. İnanç bir kült tanımlar, культ – dünya görüşü, "Izlemektedir kültür (1; с. 114). Kült bir hayat pervoakt olarak anlaşılan, hangi insan eylem bütünlüğü belirler ve ayinle etkinlikler yoluyla kendini. fikirlerin liturgy (Noumena) onların gerçek bulmak (olağanüstü) kutsal değerlerin oluşturulması uygulanması. Следовательно, herhangi bir kültürel bir fenomen, İdeal ve olmanın maddi ifadeleri hem organize bir yolu hangi, Bu kült eylem anlamını kavramak mümkün kılar, uygulanan "yukarıdan aşağı", "Ot aşkın bir immanentnomu için". PA Florensky kültürünün oluşumu süreci ilk kült tasarım postupennom görür, Daha sonra efsane, sözlü kült doğasını ve özünü ifade, а затем, gerçeklik felsefesini mastering ayrı araçlarının seçimi, bilim ve sanat, hangi aslında insan faaliyetleri özel bir tür temsil – kültür.

Berdyaev haklı eski kült syncretism kültürel kökenlerini arayan: "Kültür kültü ile bağlı… o ibadet farklılığından kaynaklanmaktadır, Farklı yönlerde içeriği açılımı. felsefi düşünce, bilimsel biliş, mimari, живопись, heykel, музыка, поэзия, мораль – kilisenin ibadet tüm kapalı organik bütünlüğü, Henüz genişletilmiş veya farklılaştırılmış değil şeklinde… Kültür atalarının kültü ile ilişkili, gelenek ve gelenek ile " (2; с. 166).

Nicholas Roerich oldukça bilinçli Ateş İlköğretim Maddenin bir tezahürü olarak "kültür" en yüksek saygı olgusunun egzersiz olarak "Cult" kavramı ve "Işık" tanımını birleştirir,ru, hangi Ruh kavramını onu getiriyor. Onun kültürel takipçiliği, o dönem "kültür" geleneksel Latince kaynağı değildir yükseltir – kültür, yetiştirme, ve k, sanskritskomu – kült Ur, Işık saygı, yüksek manevi anlam ile doldurma, Antik kaynaklardan gelen. "Ve bize özellikle hatırlayalım, Kelime kültürü "Cult anlamına gelebilir – Becerileri ' – Işık Kültü " (3; с. 80). "Işık" kelimesinin Roerich kullanımı Vedik köklerine yakın, ve sinonimiruyuschim konsepti "ışık" ve "kutsal" (см. 4). Modern bilimin bakış açısından, "Cosmos Her türlü primer ateşli madde kaynaklanan, o her şeyin "bir poroditelnitsa olarak kabul edilir (5; с. 152).

Kültür Işık Nicholas Roerich her türlü ve belirtilerin dolgunluk fikri kroki devam, verilen "Kültür denir – Dünya "kutsaması: "Kültür Light saygı olduğunu. Kültür adam için aşk. Kulytura Tanışma parfüm, yaşam ve güzellik kombinasyonu. Kültür yüce ve ince başarıların sentezidir. Kültür Işık silahları. Kültür kurtuluş. Kültür motoru. Kültür "kalbidir (6; с. 41).

Nicholas Roerich Rus filozofların çizgisini devam sadece: metafizikov ve kosmistov, ama aynı zamanda aktif evrim ve yeniden doğuş sorunların anlaşılmasına katkıda. evriminde kilit taşları, по его определению, это: Синтез, Культура, Красота, Действие. Bu sadece bir metafor değil – Onlar için sanatçı ve düşünür görüşleri bir bütün sistemi vardır, kim kültürü yoluyla insanlığın dernek etkileyici bir kavram sundu, kaos dönüşümü için gerekli koşulları yaratacak olan, kozmik yasaları anlama ve uygulama. Ve bu süreçlerde önemli faaliyet gösterdiği tüm alanlarda evrensel bir insan aktiviteye sahip olacak, "Yaratıcılık" kavramı sentezlenir.

Nicholas Roerich kültür maneviyat temel başlangıcı olarak ışık kategorisine ilgilidir. Bu o ilanından Tsiolkovsky yakın, kim insanlığın parlak geleceği hakkında konuştuk. "Manevi anlayış ve Dünya uyumu dokuma kumaş ışık Anne – kutsal kültür. "Bu yaratıcı bir yoludur ve size geri gidersiniz (7; с. 196).

Buna karşılık,, "Svetonostnaya kumaş" kültür Güzellik kategorisinde yoluyla maddi dünyada kendini. Onun yansımaları Nicholas Roerich hattını devam, başladı cosmists ve dini canlanma filozoflar, strateji ve evren ile gerçek insan bağlantı koşullarını geliştirmeye yönelik, Tanrı ile, olan araçlardan biridir, по их мнению, sanat, Dünya eti dönüştürme, bu güzellik içinde çözünmüş. Так, VS. makalelerde Soloviev "Güzellik Doğada" (1889) ve "sanat genel anlamıyla" (1890) утверждает, güzellik – Bu "manevi maddesellik", nerede ruh en kusursuz madde ile birlikte. insanın doğal güzellikleri yüce bir başarı dediği, который, Doğal kozmik güçlerin aksine, bilinçli yaratır: "Yaratılış bir süreçtir, Başka bir hedefe iki yakından ilişkili bir sahip, Genel ve özel. toplam gerçek fikirlerin şekillenme, т.е. Işık ve Yaşam, doğal güzellikleri çeşitli formları; Özellikle hedef insanın yaratılmasıdır, т.е. form, En büyük fiziksel güzelliği ile birlikte hangi ışık ve yaşam iç ve yüksek potansiyelini olduğu, denilen benlik bilinci… Наконец, Sadece eylem alanı dahil olmayan insanlar başladı, ancak bu eylemin amacını bilmesi ve, следовательно, bilinçli ve özgürce ona doğru çalışması için. Insan bilinci, hayvan sağlığı ile ilgili olarak, Bu nedenle sanat güzellik "doğal güzelliği ifade eder (8; с. 97).

SN. Bulgakov transandantal doğa güzelliği diyor: "Dolynim Aşırı gornyaya Sofia uçmak mirom, prosvechivaya o gerekçe olarak, güzellik olarak, nasıl… ekonomi ve kültür… İnsan yaratıcılık – bilgide, çiftlikte, kültür, teknikte – sophianic. Bu metafiziksel İlahi Sophia insan gerçek katılımını topraklanır, "Logos ilahi güçler dünyasına iletken (9; с. 133).

П.А. Флоренский, "Güzellik" ve sinonimiruya kavramı "ışık", ve evrensel onları doldurur, duyular dışı özellik: «Güzellik – свет, ve ışık – güzellik. Mutlak ışık kesinlikle mükemmel – bütünlüğü "kendini sev (10; с. 98-99).

Красота, Nicholas Roerich onayı ile, Kültür enerji kalbidir. Bu olgu, evrimsel düzey, bağlı, с одной стороны, Malzeme formlarının oluşumu, но с другой стороны, Bu ruhun oluşumu yoluyla gerçekleşir, insan bilinci. Güzellik kaos içinde Cosmos zaferdir, böylece, evrenin ve insanın uyum ve düzen sağlamak: "Şüphesiz, – filozofu exclaims, – Hiçbir kahramanca başarı, Hiçbir yaratıcı zafer güzellik duygusu olmadan takdim edilemez. yaşam formu evrim bir sentezidir. Bu farkındalık ilham vermez, insanlığın evrimi Güzellik yüksek olduğunu ifade eden?» (11; с. 181).

Evrim merdivenleri tırmanmaya, gerekli eylem. Н.К.Рерих, Doğu felsefi doktrinlerin dayanarak, karma eylemlerin hukuk değişmezlik iddia – Kaderin nedensellik, ama, O sadece inkar etmedi, ama o hayatta özgür irade kullanımı ısrar. Hayat yolunun tek adam özgür seçim hareketini yönlendiren. Ve bu açıklamada o Tsiolkovsky ile savunuyor, iddia, o adam kozmik evrim ritimleri kesinlikle bağlıdır ve birincil atom ruhları dernek sadece bazı tür, Gerçek "Evrenin vatandaş", kozmik evrim sonsuz ritimleri hangi bağlanır, yaşayan konuyu oluştururken, ve sonları, herhangi bir kişisel tasarruf bırakmadan. Nicholas Roerich dedi, insanlığın sadece çabaları evrimi devam ettikleri: "Bu değil" "harp tıngırdatmaya değil bulutların üzerinde oturan" ve ", ve "hareketsizlik ilahilerin", ancak inatçı ve ışıklı çalışma için mukadder. değil sihirbaz, Bir ağacın altında bir öğretmen, Bu giysinin herhangi bir kat, ama giysisi gerçek hayat "güzel kapılarına skoru patlatır (12; с. 94).

Eylem - geleceğin temelidir. Rus filozof ve bilim adamlarının Tutanakları vizyoner özlemleri ile aşılanmış cosmists, özel kehanet sezgi, eskatolojik, ancak iddia onların eschatology hayatın sonu değil, ve "niteliksel olarak yeni bir aşamanın başlangıcı… – sonsuzluk ışık, veya Paskalya Pazar " (13; с. 256). Таким образом, kavram Final, Hem başlangıç ​​ve sınırsız farkında sınırlar – aslında, dünyanın sonu öğretisi olarak eschatology kurtuluş doktrini olarak soteriology dönüştü. Ve bu öğretim yine tüm Işık tarafından aydınlatılan.

Aynı Nicholas Roerich okunur: «Россия – dünyadaki tek ülke, hangi hayatımın en büyük tatil tatil onayı yüceltir, Ölü festival diriliş, gün baharın şafak aydınlandı zevk, Sabah Yakhontov altında ışıklar alayı ile, brocaded, Air pub- lication " (14; с. 378).

aşağıdaki gibi Roerich'in eskatoloji ana hükümleri şunlardır:

– Dünya derin kriz yaşanıyor, ana nedenleri olan technocratization hayatında yalan ve onun manevi temellerini kaybetti;

– dünyanın kurtuluşu insanlığın ahlaki seçimine bağlıdır (öğretim değil tesadüfen adı, formüle EI. Roerich'in ve güzel ve edebi ve felsefi NK somutlaşan. Рериха, – "Yaşayan Etik", Bunun felsefi ve etik yönü vurgulayan);

– tasarrufu fikirler eleman Ateş ile ilişkili, Nicholas Roerich eserlerinde edinilen ve bilimsel ve mitolojik durumu "öğretim" vardır. bir yandan onun yazılarında, Sürekli Işık ve karanlık arasındaki mücadele fikrini sesleri, mevcut, Ana mitler olarak, Hemen hemen tüm mitolojik ve dini, hem de en felsefi sistemlerde olduğu gibi; а с другой стороны, Огонь, Işık maddedir, yaratıcı Dünya, kristallizuyushtey Ruh, "Enerji düşünme" açısından incelenmiştir bilim (Н.К.Рерих);

– bir kriz "karanlık" den "ışık" enerji titreşimlerinin ayrılığı ilkesine doğal bir evrimsel seçilim sonucu var,ru. Однако, Sukhovo-Kobylin ve Tsiolkovsky aksine, değil ahirette "zayıf" yerler veya kusurlu varlıklar, Nicholas Roerich iddia, her, uzay etik yasalarına göre kim yaşamak, manevi ekimi yapan kim, Sadece dünyanın ateşli arınma bir zamanda hayatta hakkına sahiptir, ama aynı zamanda evrim aşamalarının bir kurucusudur;

– Rusya'ya verilen ateşli manevi bir dünya düzeni ulaşmada belirleyici bir rol, kendi tarihi boyunca hangi en şiddetli denemeler ve acılar uğramıştır, что, bilinen, Temperli ve ruhu aydınlatır.

en kapsamlı Rus Misyon Avrasyacılar yazıları kabul, Rus dini felsefe ortaya çıkmıştır. öğretme kalbinde özel bir ülke olarak Rusya'nın bir anlayış "olduğunu («kıta – okyanus "), Batı'nın herhangi bir yaşam ve kültür tipine ait değil, ни к Востоку, özel bir tarihsel maddi ve manevi kaderini "sahip sanki (15; с. 125).

Рассматривая проблему «Восток-Запад», büyük ölçüde Rus filozoflar ile anlaşma Nicholas Roerich (Chaadaeva, Solovyov), утверждая необходимость синтеза культур Востока и Запада, а также отводя особое место в этом процессе России. По его мысли, указанная дилемма имеет не только географический, историко-типологический, философский характер, ancak, прежде всего, – космо-энергетический. «Я не умаляю ни запад, ни юг, ни север, ни восток – потому, что на практике разделения не существует, ve bütün dünya zihnimizde sadece ayrılmıştır. Ama uzaysal ışık bilinç ise girdiğinde, Daha sonra Ateş Birliği yarattı, "Yangın ve coşku yenilmez (16; с. 70). Пройдя страны Востока и Запада, yorulmaz araştırmacı onun hipotezin kanıtları bol bulur, что на этих обеих частях планеты действуют одни и те же энергетические законы культуры, kendi kendini düzenleyen sistemlerin ruhunun oluşumu aynı yasalar. «Разве не прекрасная задача для нашего поколения решить проблему непонимания (между Востоком и Западом – И.Ж.), если мы чувствуем всеединство великой энергии» (там же). Bu nedenle, Evrim yolu insanlığın daha ilerlemesi için bu enerji akışlarını birleştirmek gerekir, yerellik ilkesine göre hareket, sformulirovannomu Nils Bor, hangi diyor, Söz konusu olayın tam bir resim elde etmek için farklı süreçler dikkate almak gerekir bu, hatta karşılıklı başlangıçsa. öğrenme farklı şekillerde sentez öğrenme sürecinin daha yüksek düzeyde yol açar,ru.

Kitap "Yaşayan Etik" açıkça kozmik evrim yasalarının hareketiyle Rusya'nın kaderini bağlantılı: "Aydınlatma, Gezegenlerin ritim kadar manyetik girdapların. onlar geçerli değildi, düşen şelale olarak? Sağlanan tükenmez güç! Ivan Stotыsyachnыy, payınızı alın! yakında, bir girişim fetih hitap zaman, Tohum Common Good herkese kiriş "güç verecek (17; с. 15).

Kültür Roerich karşıtlık "Doğu-Batı" kavramı karşıtların başka bir çift tekabül, doğrudan bağlı – bir sorun olduğunu, "Kültür ve Medeniyet".

İlk antinomiye bir tesadüfi yönü olarak yüzyılın felsefesi ve kültürel sırayla kökenli ve sosyal bilincin gelişmesi sonucu, овладевшего принципом диалектического мышления. Данная проблема более фундаментально была исследована европейскими философами, хотя в России она возникает в трудах Н.Я.Данилевского («Россия и Европа»), Н.А. Бердяева («Кризис искусства») и др..

Bu iki fenomeni kavramı Roerich'in, "Kültür" ve "medeniyet", Onlar stadialno olmayan farklı (Spengler ve Weber gibi), ve esasen, substantialistically. «…Şimdiye kadar, birçok kişi medeniyet kelimesi Kültür yerine mümkün olduğuna inanıyorum. bu göz ardı, Latince kök Cult kendisi çok derin manevi bir öneme sahip olduğunu, medeniyet onun vatandaşlık kökünde ise, hayatın sosyal yapı " (18; с. 109).

sosyal, Düşünme, политическими, экологическими проблемами своего времени, Nicholas Roerich onları Kültür öncelikli pozisyonları kaybı köklü görüyor, что приводит к нарушению баланса «Культура-цивилизация». «Думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением» (там же; с. 62). Но опять же, обновление возможно не через однобокое развитие духовной или материальной сторон культуры, а только через их Синтез. «Сейчас мы находимся в преддверии очень знаменательного времени, во времени сознательного Синтеза, когда никакие обветшавшие условные нагромождения не должны мешать стремиться к Свету и к ничем не стесненному познанию… Благодетельный Синтез поможет ввести в обиход жизни оздоровляющие высокие понятия и научит вмещать то многое, что еще вчера казалось или пустою отвлеченностью, или неприменимою неуклюжестью, или просто смешным, с точки зрения условных привычек, предрассудков и суеверий» (там же; с. 111). По мнению мыслителя, одухотворение материи повысит ее энергетический уровень, insan bilincini genişletmek ve tüm fenomen kültürünü ve medeniyetini dönüşümü. «Культура существует при условии расширения сознания; цивилизация же расцветает в том случае, если ее корни пущены в здоровую почву» (19; с. 178). Н.К.Рерих противопоставляет культуру цивилизации как духовную сферу деятельности человека материальной.

Точкой Синтеза в пространстве «Культура-цивилизация» Н.К.Рерих считает науку, в то время как в предыдущих духовных учениях и доктринах (от Гермеса Трисмегиста, Моисея и Пифагора до Рамакришны и Вивекананды) o mitoloji ve din ortaya çıktı. Bu, olduğu, Henüz ruhun bağımsız bir öz-örgütlenme sistemine fleshed olmamıştır kültür. В современную эпоху, ne zaman, по его мнению, medeniyet daha fazla yer kazanıyor, kaba malzeme sürekliliğinde insan kökenli bir derinleşmesini işaretleme, наука оказалась в состоянии начать процесс формирования нового научного сознания и научного мышления. Человеческий разум приблизился к пониманию тонких и огненных структур вселенной. Наука приблизилась к синтезу категорий духовной Культуры и материальной цивилизации. "Sonuçta, bilim mekansal yangın ustalık insanı verdiği, – kitap okumak "Yaşayan Etik". – Ve kozmik kombinasyonları keşfine tüm beklentileri insan uzay güç getirmek. bilim "zihinleri aydınlatmak ve sonsuza insanlığa kurmak gerekir, çünkü (20; с. 665).

Filozof onun denemeleri bu düşünceyi devam: "Elektrik alanında tüm keşifler sonra, manyetizma, Radyo ve dalnozreniya, hangi biz mekanik geliştirmeler sundu, duymak şaşırtıcı Do not, Her iki Doğu'da yaygın eleman tapan – uzay ateş… En eski Asya öğretileri… Onlar ateşin büyük felaket hakkında konuşmak. Bu bir, insanlar nazik etoyu unsurları ana başardık eğer, gezegen mutlu bir dönemin beklenir. Ama aksi takdirde büyük bir yangın "tehlikeli ve yıkıcı olabilir (21; с. 92-93). düşüncelerini Nicholas Roerich hayatın anlamını anlamak bilimsel ve değerlendirme yaklaşımları birleştirmek için çalışır, ancak değerli değil dini-tasavvufi anlamda, ve ahlaki-estetik: «Главная наша задача изучать факты честно. Мы должны почитать науку, как истинное знание, без предпосылок ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством… Мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы не являемся иногда еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет тьму». (там же; с. 93).

Неслучайны столь частые упоминания Света. Ослепительная «огненность», «светоносность» идей Н.К.Рериха отличает всю его деятельность: художественную, литературную, общественную. Во все времена Свет, Огонь воспринимались людьми как свидетельство божественного, чистого, утонченно-возвышенного. «Огонь и свет; – писал художник в очерке «Обитель Света», – весь прогресс человечества приходит к этой вездесущей, всепроникающей стихии. Вызванная, она или будет осознана и законно приложена, или опалит неразумие несознательности. И в этом искании слово Единство зовет еще раз и стираются условные наросты Запада и Востока, Севера и Юга, и всех пыльных недоразумений» (22; с. 19). Yangın tüm olağanüstü dünyanın maddedir, следовательно, o birleştirir, tüm çelişkileri sentezler. Но таким мощным и чистым космическим энергиям должен соответствовать энергетический потенциал человека, и только дальнейшее расширение сознания, духовные накопления способны привести к этому соответствию.

EDEBİYAT

• Florensky PA. soyut // Felsefenin Problemleri. 1988, N 12.
• Berdyaev NA. Tarihin anlamı. М., 1990.
• Roerich N.K. antik kaynaklar. М., 1993.
• Mirolyubovo Yu.P. Sakralnoe Rus. İki ciltlik Toplu Eserler. Vol.1. М., 1996.
• Gindilis LM. Kozmogonik üçlü Yaşam Etik // tırmanma Yolu. М., 1995.
• Roerich N.K. Культура и цивилизация. М., 1994.
• Roerich N.K. Işığın devlet. NY, Alataş, 1931.
• VS Solovyov. Doğada güzellik // Русский космизм. М., 1993.
• SN Bulgakov. sophianic ekonomisi // Русский космизм. М., 1993.
• Florensky PA. gerçeğin direği ve zemin. 2 cilt olarak. М., 1990.
• Roerich N.K. Шамбала. М., 1994.
• Roerich N.K. Way nimet. Новосибирск, 1991. (repr. изд. Alataş, 1924).
• Klyuchnikov S.YU. “Rus bir fikir” ve Roerich felsefi mirasının eskatolojik yönleri // tırmanma Yolu. М., 1995.
• Roerich N.K. Листы дневника. Tom 1. М., 1995.
• Kuvakin VA. Rusya'da dini felsefe. М., 1980.
• Roerich N.K. Восток – Запад. М., 1994.
• Учение Живой Этики в 3-х томах. kitap iki. Bahçe M Yapraklar. SPb, 1993.
• Roerich N.K. Культура и цивилизация. М., 1994.
• Roerich N.K. Химават. akçaağaç tohumu, 1995.
• Учение Живой Этики в 3-х томах. beşinci kitabı. sonsuzluk. SPb, 1993.
• Roerich'in EI, Nicholas Roerich, SN Roerich. От сердца к сердцу. Barnaul, 1991.
• Roerich N.K. Işık Sinagog. М., 1992.

 

Zhernosenko Irina,
Altay Devlet Teknik Üniversitesi. I.I. Polzunova,
Kafa. "Kültür ve İletişim Teknolojileri" Başkanı,
кандидат культурологии, okutman,
Barnaul, Россия

XIX dönüşte - XX yüzyıllar, Rus bilim adamları bir bütün galaksi insan bilincinin gelişmesi yeni bir tur yaklaşan zaman hissettim, zaman bilginin çeşitli alanlarda önceki birikimi, son keşifler insan düşüncesinin oluşumunda niteliksel bir sıçrama üretti, которое, в свою очередь, yeni bir bakış açısı geliştirdi, NK başlık. Roerich "enerji".

Şöyle Onun özü: fiziksel olağanüstü dünya tek değil. Bu çok ince enerji yapıları nüfuz, ince bir dünya. Ve ince organize fiziksel yapısı olan insanlar, gelişmiş yüksek manevi olanakları bu dünya hissediyorum. Hafif dünyasında, ayrıca, fiziksel olarak, Işık ve Karanlık güçler vardır, Yaratılış ve İmha, Yin ve Yang. Человек, Bir evren temsil, sürekli olarak bu kuvvetleri ile etkileşime, ve, manevi birikimleri onların düzeyine bağlı, Bu dünyada eylemler, İnce Dünya titreşim onu ​​çekerek, Kendi Benzer, Kendine geçer, ve, Fiziksel dünyaya onları taşıyan, buna göre çalışır.

tezahür evrenin temeli, onun madde, Fiery World - yüksek manevi enerji prensibi, tüm dinlerde Tanrı'nın adını sunuldu. "Madde ve ruh karşılıklı büyümek. Ne zaman hızlanan hız gerilim istemli akımın, madde ruhu tarafından emilir ve ruhun yaratıcısı işlevlerini gerçekleştirir, daha sonra rafine formlar elde edilir. Yangın ruhu gücü, Yangın güç olarak, erimiş metaller. Erime olgusu yeni kombinasyonlar oluşabilir Sadece eğer. Ruh, kim enerjiyi ısı istiyor, Bir dökümcü meselesi. Ne şekil ve boyutları, tüm mekansal konularda ve bizim hayatımızın ruhunu eritebilir!» (1; с. 42).

Kitapta "Yaşayan Etik", Antik felsefi ve mistik öğretilerin bir dizi, Rus cosmism ve yeni bilimsel paradigma bağlamında yeniden yorumlanıyor (Yirminci yüzyılın başlarında), Evren ilham büyük bir sistem olarak görülüyor, farklı enerji yapılardan oluşan, her biri kendi yoğunluğu ve titreşim sahip. Человек – Bu tür yapıların bir, которая, в свою очередь, sistemini temsil eder, izomorf MACROSYSTEM («Что вверху, "bu kadar aşağıda – Hermes ana ilkesi öğretileri – temel bir ve Yaşam Etik Öğretimi). Insan ve evren arasındaki sürekli etkileşim evrim yasaları bir tezahürüdür, yaşamın temeli.

Aristoteles'in felsefesinin zamandan beri, Kültürel sonra insan biyo-sosyal bir olgu olarak okudu (Oğlu politikon'u). M.S.Kagan bir biyo-sosyo-kültürel bir fenomen olarak görüyor (2; с. 85). Н.К. Kendi konseptinde Roerich'in insan tez Cosmo-biyo-sosyo-kültürel yapısını kanıtlıyor. Bu temel sorun ortaya çıktı: "En iyi beyinler toprak ulusların kaderi ile kozmik güçlerin etkileşimi faktörlerinin dönüp" (3; с. 57). "Sen izolasyon sanrı altında toprak sakinleri terk edemez. Bu acil işbirliği dünyalar hakkında bilgi vermek için çok geç olana kadar Need… Bu yüzden Hafif Dünya gerçek tutum bekliyoruz. Bunun yansıması "tüm dünyada bulunabilir (loc. CN. 4; с. 7). Yaşam Etik kitaplardan biri – "Infinity" – Bu konuda neredeyse tamamen ayrılmış. İşte ondan bir kaç tırnak vardır:

– "Bu gerçekleştirmek zordur, Infinity gergin Mekansal Yangın konu, ama güzel fikir, kim "bu sıradışı katkıda.

– "Yüksek alemlere ile gezegen yaşam tutarlılığı insanlara en iyi kombinasyonu verecek. Sonra bizim güçleri ve istihbarat ritmi bu gücü üç katına çıkacak. Sonra Ahit Bilgelik kutlamak… Hayatımızın içiçe anlamak için. Dokunulmaz etrafında Uzay Nefes… Kozmik ruhu vortices ilişkiyi inkar bilginin yolunda adım yok, çünkü…» (5; с. 3, 14).

Uzayda sürekli çeşitli düzeylerde enerji bilgi alışverişi karmaşık süreçleri geçiyor. Bunun bir sonucu olarak, bir kişinin enerji seviyesini değiştiren, планеты, Evren. Ne zaman orada durgunluk içindeki enerjinin normal süreçlerin ihlalleri – hastalık. Aynı şey gezegenin seviyesinde olur. Bize NK sözlerini hatırlayalım. Рериха, 30 fırsatta dedi – 40-s: "Böyle bir acı gerginlik olmamıştı. Ağır hasta Gezegen. Dünyanın dengesi sadece bir ülkeyi tutar …» (6; с. 56).

Her düzeyde ve iki yönde hareket tüm olayları Enerji değişimi – tırmanış ve iniş – evrim ve involusyonu. Н.К. Roerich'in ikna, Cosmos Büyük Yasaları için bu saygı, onların anlam ve bunları kullanma becerisi anlayışı daha da geliştirilmesi ve manevi enerji Yükseliş açtı.

Dünya insanın farklı resimlerde yapısal bir evren ve bir, ve enerji özellikleri, O kozmosun ve gezegenin arasında bir arabulucu olarak hizmet etmek amacı gibi görünüyor. Dini, felsefi, bilimsel, Dünyanın Ezoterik modelleri temelde bu üçlü var (см. Tablo. 1):

Tablo 1

dini:	felsefi:	bilimsel:	Ezoterik:
Ruh	fikir	энергия	Мир Огненный
душа	человек	сознание	Zarif Dünya
vücut	madde	madde	Sıkı dünya

Doğada, maddi medya ses vardır, Elektromanyetik dalgalar, ışık, vb. Her halükârda, Bilgi, bir taşıyıcı malzeme olmadan oluşamaz. Böylece malzeme taşıyıcı ve yaratıcı bir insan faaliyeti hizmet vermektedir, ve bu faaliyetlerin ürünleri Fiery Dünya "yansımaları" maddi düzenlemesi vardır. Н.К. Bu haber hakkında Roerich'in: "Dünya ince ve Ateş arasında bir zihinsel hayati bağlantı, O yakın motor Fiery Dünya girer. Düşünce ateş olmadan yok, Yangın ve bir çeteci zihniyet "dönüşür (10; с. 95).Таким образом, Yaşam Etik Öğretiminde belirtildiği gibi, Adam "Transmuter ve kondansatör" kozmik enerjiler olarak adlandırılır. Sonsuz evren gibi fiziksel vakum Teorisi bilgi alanını tanımlar, hologram prensibi üzerine yapılandırılmış (см. 7, 8). Люди, zihinsel ince organize, Bu ince titreşimleri almak mümkün (Bilim, onları çağırır – bilgi, Yaşam Etik – psişik enerjinin tezahürü) ve, kendisi geçirilerek, ya da "transmute", Bir bilimsel keşif veya sanat eseri şeklinde hayata. Adlı makalesinde "cehalete karşı mücadele" NK içinde. Roerich'in doğrudan konuşuyor: "Bilim adamı ve sanatçı kelimenin anlamını biliyor – ilham. Onlar biliyor, içgörü olduğunu, hangi yeni açılan ve rafine formları şimdiye kadar fark bilinmektedir, ve belki de yüksek enerji unutulmuş. Uzak yüzyıllardan bilinci geldi, что мысль есть энергия, düşünce Lightbringer'a " (9; с. 209).

Таким образом, varsaymak için bir neden yoktur, NK. Рерихinsani üzerine çıkarımı eylem kosmoenergeticheskih işlemleri, ortak doğası iddia.

Bu çalışmanın yazarı NK akıl temsil etmek mümkündür. Aşağıdaki şemada Roerich:

Akış benzer bir kültür işler, düşünürün görüşüne, uzay involusyonu ve evrim yasaları: Maddenin içine Ruh'un inişi Spirit Maddenin tırmanış ardından. Человек, Bir sanatçı olarak, ve izleyici, dünya ve Zarif Dünya arasındaki bağlantı alır olduğunu. Fiery Dünya - gelişmiş dünya birincil madde - Ruh, düşünce kristalize, который, Sanatçının zihninde "Transmute", eserinde materializes. Ama süreç bitmiyor. Yapıt sadece yaşıyor, o "raspredmecheno" ne zaman (Marx) тем, Kim tasarlanmış: seyirci, okuyucu, слушателем. Н.К. Roerich'in enerji düşünme açısından bu aynı süreçleri tarif. Işin algı sürecinde zihin etkiler, İnsan hayal, sadece onu neden görülen veya sensually duydum algıladıkları, ama bunun farkında da, böylece daha yüksek titreşimleri ile rezonansa giren.

Yansımalar NK. Işık Roerich'in, Fiery Dünya onun öğretilerinin temel kategorilerinden başka biri tarafından sürekli geri çekilmiş – Güzellik. Bir kişi olarak, maddesel bir dünyada yaşıyoruz, maneviyat ruh ile kendini, sadece Dünya üzerinde tüm rafine ve yüce güzellik vasıtasıyla tezahür. Evrende olduğu gibi Uzay evrenin büyük hukuk uygulanması yoluyla kaos yerini – Armoni, Yani burada, на Земле, Bu yasa Güzellik kategorisinde aracılığıyla somutlaşan. Yaşam Etik Doktrini, bu tanım evrensel anlam dolu: "Ne zaman Güzellik tekrar, Ben Fiery Dünya büyük güzellik öğretmek istiyorum. Каждый, güzel aşk kim, Zaten "Dünya'nın hayatını dönüştürme (11; Ben – с. 576).

Rus filozoflar defalarca doğa güzelliği aşkınlık bahsettik (Bulgakov, В.С.Соловьев, Berdyaev ve diğerleri.). Bulgakov savundu, что: «… Sanatçı dua güzellik güç ve zafer geliyor teşvik, Bu sanat sadece sembolik bir. Bu aspirasyon açıkça sembolizm olarak sanatın sınırlarını zorluyor etti. Burada diyor ki sanat değildir, ama insan ruhunun güçlü bir unsuru, Hangi sanat yaratır, Sonra çağırır… sanatçı-man, Onun sanat yoluyla güzellik yaratıcı gücünü fark. Güzellik için sofiurgiynoy evrensel susuzluk tekrar kendini putperestliğin aralıksız gerçeği açıkladı… Paganizm için, Bununla birlikte, sanayide olduğu gibi, Eski Ahit tablet Güzellik "tuttu (12; с. 333). Ünlü kağıt NABerdyaev okuduğumuz "Yaratıcılık Anlamı" de: "Non-güzellik için cehennem olası işkencelere emirlerine… Her şeyi ve her yerde güzellik yaratmak için Emir, hayatın her eyleminde, yeni bir dünya yaş başlıyor, Ruhun dönemi, sevgi ve özgürlük çağı. Kültürel değerler – kutsal, ve onlara karşı her nihilizm tanrısız " (13; с. 457). Hatta daha spesifik, "Benlik" güzelliğin onun tanımı: Güzellik "estetik tefekkür… Başka bir dünyaya etkin bir atılım gerektirir. Güzellik bu dünyanın ötesinde zaten bir dünya. A Düşünceler, manevi, "Akıllı" barış dünyasını aşmayı gerektirir, "Tanrı ve manevi dünyadan bizi ayıran (14; с. 219). Н.К. Onun anlayışında Roerich'in bu satırı devam, Evrim rütbe kategorisi Güzellik itici güç yükseltme. Красота, по его мнению, tüm varlığımızı ve dünya görüşünü nüfuz. Bağlı olmak, с одной стороны, ruhu ve insan aklının ile, ve – Malzeme formlarının yaratılması ile, Güzellik evrensel bir uyum olduğunu, üstesinden kaos. И человек, dilediğini güzellik, Kuruluşundan Büyük Yaratıcı'nın benzetilen – ilham Kozmos. Doğa tarafından en yüksek Fiery Dünya güzel yana, algı onların ateşli temel ilke yoluyla gerçekliğin tüm olayları, NK göre. Рериха, açıklığın ile ilişkili (farkında olma) Bu olayların iç güzelliği: "Sanat, hangi demiyor… "Başka bir dünya", bunu düşünmek ya da hissettirmek değil, veya dünyayı berabere, benzerlik ya da devamı olarak bizim, bu sanat değil, ve sahtekarlık, ölçülü ve rasyonel sahte, yalancı. Mevcut gelen sözde farklı, özgün sanat konular, tek bir hakikat oluşur. Bu hayal yoksun, Hiçbir ecstasy… Sadece bir çıplak ve sade "üç boyutlu gerçeği", hangi büyük yalan, "boyutlu bir şey gerçekten yok çünkü (15; с. 59). Böylece, мы приходим к обоснованию фундаментального положения концепции Культуры Н.К. Рериха: «Осознание красоты спасет мир», которое, в свою очередь, уточняет знаменитый афоризм Ф.М.Достоевского «Красота спасет мир». С.Н.Булгаков видит в словах Достоевского трагический смысл: «Красота спасет мир», но этим отнюдь еще не сказано, что это сделает искусство, ибо само оно только причастно Красоте, а не обладает ее силой. Вот этим-то угнетается сознание художника, ощутившего границы искусства, это и составляет его трагедию» (16; с. 333). Н.К. Рерих утверждает, что Красота сама по себе нейтральна, но осознание ее человечеством и воплощение в жизнь на всех уровнях бытия продвинет его, человечество, на пути эволюции. «Даже «земные» люди поняли действенное значение красоты. – Писал художник – Ve ne zaman iddia: Aşk, Красота, Действие, – мы знаем, "uluslararası dilin formül telaffuz (17; с. 84). Kitapların sayfalarında "Yaşayan Etik" bulmak: "Her hayranlık ince taneli Işık toplar. Каждое любование природою создает луч победы. Уже давно Сказал – через красоту имеете Свет» (18; с. 546). Степень осознания Красоты зависит от духовных накоплений человека. Но и только осознания тоже мало. Необходимо Действие, целенаправленное усилие в сторону Света, которое есть Любовь. Эта триада «Любовь-Красота-Действие» лежит в основе всех начинаний нашего великого соотечественника. Это девиз всей его жизни. И, на наш взгляд, без особых натяжек можно утверждать, что это один из смыслов, заложенных в знаменитую эмблему, предложенную Н.К. Рерихом для Знамени Мира (рис. 2):

 

Памятники культуры, sanat eserleri, концентрированно воплощая в себе Свет Мира Огненного, осуществляют связь этого Мира с миром материальным. Они призваны, как утверждает Н.К. Рерих, постоянно напоминать человеку о его истинной Огненной природе и о его истинном предназначении – постоянном духовном совершенствовании. Именно отсюда проистекает важность сформулированной в Пакте Н.К. Рериха задачи охраны памятников культуры как материализованных искр Мира Огненного. «Искусство объединит человечество, – писал Н.К. Рерих, – …Искусство есть знамя грядущего синтеза. Sanat – для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата священного источника. Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью… Дайте искусство народу… Должны быть украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больницы, но и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем…» (19; с. 95).

Категории Огня и Красоты являются основополагающими постулатами рериховской концепции Культуры, вобравшей в себя духовные откровения и естественнонаучные наблюдения от древности до современности. Устойчивость этой концепции придает принцип Синтеза, выполняющий функцию «цементирующего» состава всей системы: «Хотя Синтез и кажется непроявленным, но так же, как нельзя остановить мощь течения устья, так же нельзя остановить творчество синтеза, ибо питание синтеза происходит путем тонких энергий; и истечение тонких энергий синтеза происходит самым тонким процессом» (20; III – с. 61).

Н.К. Рерих говорит о целесообразности «первоначального синтеза» в эпоху мифологического сознания, который формировал единую и цельную самоорганизующуюся систему духа и материи, когда культура и цивилизация сосуществовали в нерасчлененном единстве. Дифференциация этих двух категорий в ходе отчуждения человека от природы поставила планету в ХХ веке на грань катастрофы. И лишь Синтез, т.е. наполнение достижений цивилизации огненными вибрациями Культуры, по утверждению Н.К. Рериха, в состоянии решить эту проблему. «Мы уже давно поняли, что одна цивилизация… еще не есть устои Культуры. Без творчества, без путей эволюции нам нечего и летать, ибо мы будем ставить себе лишь задачи скорости, но не качество приносимых вестей. Признаки прогресса обязывают думать о Культуре, ибо без этого мы опять будем попадать в хаос неразрешимых механических проблем» (21; c. 49).

Но для того, чтобы принцип синтеза был воплощен на деле, необходим некий общий метаязык, который бы синтезировал все явления человеческой деятельности. И этот язык был назван Н.К. Рерихом: «Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. А что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, kim, не смотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути Света, тот выполняет насущную задачу эволюции» (там же; с. 49).

Любой текст для того, чтобы быть усвоенным, кодируется в определенных «языках» – знаках и символах. Так как Н.К. Рерих провозглашает язык творчества средством выхода человечества на новый виток космической эволюции, то «мировой язык неминуем в эволюции», – утверждается в одной из книг Живой Этики, где также говорится: «Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак» (22; с. 303).

Исходя из всего вышесказанного, sembollerin dilde özetlemek için bir ihtiyaç vardır. На наш взгляд, kültür kozmolojik kavramı, formüle NK. Рерихом, aşağıdaki akış şemasında yapılandırılmış olabilir:

 

Схема может служить ключом к постижению глубинного смысла определения, данного мыслителем: «Культура покоится на Красоте и Знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механистическому нужно добавить огонь сердца» (23; с. 61).

Схема представляет собой пирамиду. Эта фигура символизирует огненное начало (pyr – grech. огонь). И в то же время, любое материальное явление – это кристаллизованный Дух, а Дух проявляется через Огонь. Таким образом, фигура пирамиды одновременно содержит в себе подвижное (значит – живое – И.Ж.) и структурное (стабилизирующее) начала, в которых заключен дуализм проявленного мира. В Учении Живой Этики говорится: «Земное пространство подобно пирамиде. Теперь попробуйте из каждой точки поступательной спирали опустить четыре грани пирамиды» (24; с. 66). Но если «из каждой точки поступательной спирали” спускается энергия, строющая мир (вспомним мифологему Мировой Горы), то по этим же граням происходит восхождение материи к духу (см. рис. 1).

Художественное творчество Н.К. Рериха, начиная с 20-х годов, становится наглядным воплощением данного символа. Подавляющее большинство картин с этого времени становятся пирамидальными по своей композиции. В них всегда присутствует либо диагональное движение (вверх или вниз, в зависимости от сюжета), либо собственно пирамида с доминантой, локализованной на вершине композиционной пирамиды, с устремлением к этой доминанте остальных элементов композиции. Например: «Матерь Мира» (1924), «Чинтамани» (1924), «Нагарджуна, победитель змея» (1924-25), «Конь счастья» (1933), «Терафим» (1933), «Армагеддон» (1933), «Сокровище гор» (30 – 40-е годы), «Зов неба. Молния», (1935-36), «Ангел последний» (1942) и многие другие (см. Приложение). Не говоря уже о множестве горных пейзажей, где пирамидальность представлена буквально: «Земное пространство подобно пирамиде». Но, вдобавок, почти во всех этюдах и картинах горных циклов в том или ином виде присутствует Огонь: или в виде отблесков восходящего или заходящего солнца, или как звездное мерцание, а иногда как таинственный свет космических далей.

Огонь и гора в системе взглядов художника – это две ипостаси проявленного Духа, символизирующие устремление к горнему миру горение. В 1930 году, находясь в Гималаях, Н.К. Рерих писал: «Не убоимся мечтать в высоте. С горы – виднее. С гор Скрижали Завета. С гор – герои и подвиг. Мечта светоносна. Пламенная мечта – порог благодати. Огонь и мысль. Пламенны крылья Софии Премудрости Божьей» (25; с. 25). Как утверждает М.М.Маковский, использовавший в своих лингво-культурологических исследованиях методы множественной этимологии: «Значение “гора” соотносится со значением “огонь, гореть” (гора как вместилище души: понятие же души соотносится с понятием огня)»… И далее: «Огонь – первоэлемент Вселенной». Вполне понятно поэтому, что слова, обозначающие огонь, нередко соотносились со значением «середина, центр» (26; с. 126, 240). Вновь возникает ассоциация с мифологемой Мировой Горы. Среди целого ряда сопоставлений лексем автор устанавливает «семасиологические универсалии» – законы соотношения и эволюции значений в индоевропейских языках, подтверждающие единую природу понятий: огонь – горение – гора (там же; с. 241).

Основанием пирамиды в нашей схеме служат две антиномии: «Восток-Запад» и «Культура-цивилизация», ставшие ключевыми в культурологии, современной Н.К. Рериху. Общепринята в мифологическом мышлении, эзотерике, Kültürel Çalışmalar, философии символика квадрата и треугольника – материя и дух. Восхождение материи к духу осуществляется через проявление Красоты, которая есть материализованная идея, гармония.

Пять вершин пирамиды в восточной философии символизируют человека как связующее звено между миром материальным и миром духовным. Китайский иероглиф «жень» – «человек» пишется в виде пяти лучей, сходящихся в сердцевине:

Восточная концепция «У-СИН», представляющая собой учение о первоэлементах, строится по принципу пентаграммы (см. рис. 4а). При этом вода, земля, металл относятся к первоэлементам, огонь претворяет принцип движения и развития, дерево овеществляет принцип роста (чаще всего, manevi). Очень часто пятый элемент (дерево) в символике «У-СИН» выносится в вертикальную плоскость, и тогда схема опять же приобретает вид пирамиды (рис. 4б).

 

Таким образом, мы убеждаемся в универсальности избранного символа (пирамиды), т.к. его смысловая наполненность бесспорна и имеет древние корни.

В развернутом виде наша схема выглядит следующим образом:

 

Квадрат – универсальный символ, олицетворяющий Землю, проявленный земной принцип бытия, сбалансированное совершенство (см. 27; с. 131-133). Треугольник с вершиной, обращенной вверх имеет символику жизни, огня, устремленности… (там же; с. 332). Каждая из антиномий, составляющая основание пирамиды, дает начало соответствующей ей грани, представляющей собой виды духовного освоения мира, которые также антиномичны по своей природе, методам, объектам познания: науке противостоит мистический опыт, философии противостоит искусство. Но опять же, эти противопоставления не отрицают свои противоположности, а выступают как взаимодополняющие способы познания.

Московский философ А.В.Иванов в своей работе «Квинтэссенция духа» дает подробный анализ этих формообразований человеческого Духа по следующим позициям: а) непосредственный объект познания и творчества; б) сущность и цели познания; в) методы и язык познания; g) доминирующий тип познавательных способностей.

Исходя из результатов анализа, он строит схему, где представляет сферу Духа в виде круга со вписанным в него крестом и совмещает с древней идеей о пяти первоэлементах Космоса. Его сфера Духа делится как бы на два полушария, где левое представляет собой доминанту рационально-логических способностей сознания, куда входят наука и философия, а правое – образно-интуитивных его способностей, проявляющихся через мистику и искусство. (см. 28; с. 16-19).

В нашей схеме мы также можем вычленить эти два полушария. При этом, ребра, соединяющие грани пирамиды, осуществляют принцип Синтеза, пронизывающий все пространство Культуры. Сразу же оговоримся, что термином «Культура» (с большой буквы) в нашей схеме мы будем обозначать это явление в широком концептуальном смысле, как космоэнергетическое явление; а термином «культура» (строчными буквами) – частное проявление одного из элементов системы в качестве антиномии элементу «цивилизация».

Ребра основания пирамиды представляют собой разные типы Культуры, а, следовательно, и разные типы сознания, и каждый из них имеет свой способ освоения мира, свое духовное формообразование.

Так, люди, обладающие западным типом сознания, предпочитают познавать мир через науку, т.е. путем достижения истинного знания посредством отслеживания внешнего опыта и донесения его в словеснопонятийных (рассудочных), односмысловых образах.

Люди, обладающие восточным типом сознания, постигают мир через глубокие личностные переживания, через внутренний духовный опыт. Реализация адептом высших интуитивных способностей сознания позволяет ему обрести откровение, т.е. постигнуть рационально невыразимую единую сущность макро- и микрокосмов, называемую в разных учениях по-разному: божественной, богоматериальной, информационной, материально-энергетической и т.д.. Средством постижения мира в данном типе сознания выступает мистический опыт, который неповторим (в отличие от научного, где повторяемость считается критерием истинности), т.к. он индивидуален и реализуется в виде потока визионерских образов, каждый из которых отражает один малый из бесчисленных аспектов непостижимой Истины, познаваемый конкретным человеком в конкретных условиях, где тысячи внешних и внутренних факторов воздействуют на данный пространственно-временной объект ежемоментно. Однако, при более детальном рассмотрении данной проблемы мы можем убедиться, что научный опыт в чистом виде неповторим, здесь всегда учитывается определенная доля погрешности. В то же время, мистический опыт, будучи явлением тонкого плана, неповторим лишь в грубой приближенности. Если же соблюдаются все условия тонкого уровня, то опыт повторим – на этом основаны законы магии. Маг, посвященный, адепт, учитывая в своих действиях энергетические влияния Космоса, стихий, окружающих материальных объектов, а также атрибутов опыта, владея знаниями о разнообразных следствиях химического взаимовлияния задействованных элементов живой и косной материи и т.п., приходит к запрограммированному результату, что является доказательством повторяемости мистического опыта.

Сегодня в некоторых областях знания, таких как теория физического вакуума, sinergetika, психология, медицина и др., происходит сближение и слияние научных и мистических методов познания мира.

Цивилизационный тип сознания является не только продуктом западного или восточного менталитета, но и синтезирует достижения обоих социально-психологических типов в познании мира и бытия. Философия, как способ освоения действительности, почитаемая как на Западе, так и на Востоке, bilim ve tasavvuf arasında ortak bir zemin bulur. Evrenin evrensel yapısı sorular sorarak, anlaşılmaz kavrayabilme, философия пользуется научными методами и опирается одновременно на такие способности сознания, как умозрение и диалектический разум.

Культурный тип сознания противостоит цивилизационному, так же, как западный восточному. Но в то же время, так же, как цивилизационный тип сознания синтезирует рациональные методы познания мира, культурный объединяет иррациональные методы постижения высших форм бытия. Реализация данного типа сознания (культурного – И.Ж.) происходит через искусство, методы которого – исповедь и художественный диалог – ориентированы на многомерное личностное переживание. При этом искусство достаточно эффективно взаимодействует с наукой и мистикой, образно-эмоционально дополняя холодную рассудочность первой, ve, предоставляя понятийно-метафорический язык, единственно возможный для выражения внутреннего опыта второй. (см. 28; с. 15-19).

Н.К. Рерих глубоко размышлял о месте искусства в жизни человека: «Впереди всех других человеческих способов проникновения в тайны природы идет искусство… Оперируя с эмоциями, с настроениями, с инстинктами и с пробуждающимися интуициями, оно совершенно не стеснено пределами трехмерной сферы, совершенно не должно считаться с законами логики, и сразу выводит человека в широкий мир многих измерений» (29; с. 59). Следовательно, sanat, объединяющее в себе как научные, так и мистические способы освоения действительности, как полагает Н.К. Рерих, является единственным способом человеческой деятельности, который может продвинуть человека по пути эволюции. «… Искусство идет впереди науки, точного знания и даже впереди философии, но не служит им, не прокладывает для них путей, а идет своим путем, открывая свои горизонты» (там же). Поэтому не случайно на нашей схеме «искусство» соответствует передней грани пирамиды, но структурно не выделяется, т.к. все четыре способа познания мира равнозначны.

Таким образом, ребра основания пирамиды представляют собой разные типы сознания, которые порождают собственные способы освоения мира, а ребра треугольных ее граней – связующие между последними. Эти связующие не только имеют место в пространстве Культуры, но и выступают в качестве ее опор.

В процессе выстраивания схемы концепции Культуры Н.К. Рериха, мы определили, что все элементы системы являются самостоятельными категориями. В то же время, структурно выполняя роль подсистемы, каждый из них тесно связан с остальными элементами. Это проявление принципа системности является отражением рериховского принципа Синтеза.

Рассматривая концепцию Культуры, изложенную в трудах Н.К. Рериха, мы убеждаемся в закономерности того, что накануне второй мировой войны он выдвигает идею Договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников, получившего впоследствии название «Пакта Рериха». Здесь он выступил не только как художник, прогрессивный общественный деятель, мыслитель, но и как субъект космической эволюции, так как каждой гранью своего обширного творчества он нес человечеству знания, способствовавшие осознанию наступающих изменений, вызванных энергетическими процессами космической эволюции. «Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность не будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость и непреложность. И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже сама мысль… Ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою» (30; с. 145). Поступательное движение эволюции осуществимо лишь только тогда, когда оно пройдет через человеческую историю. И поэтому явления культуры, продукты «творящей мысли» – это и есть те самые ступени космической эволюции. «В дни Армагеддона помыслим о вечных ценностях – краеугольных камнях эволюции» (31; с. 223).

«Накопленное знание и стремление к совершенству дают непобедимое решение задач, ведущее всех окружающих по единому светлому пути. Болезненно ощущается всякое невежество, темнота и злоба. Где только возможно, происходят целения и физические, и духовные» (209; 467). КУЛЬТУРА – ЭТО ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ ДУХА В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ МИРЕ, и если человечество не будет подниматься по этому сложному пути, то оно окажется на спирали инволюции. Уничтожение явлений культуры – это разрушение эволюционного пути. «Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь» (32; с. 19). Именно поэтому так важно сохранять и приумножать Сокровищницу Культуры: «Если все имеющиеся лиги, учреждения, музеи, светские учреждения, общественные организации, институты, конференции, конвенции будут и дальше расти и развиваться, то все меньше места останется ужасу невежества и темноты» (33; с. 173). Более того, в условиях современного духовного кризиса неотложно осознание действенности Культуры. Поэтому понятен и своевременен пафос рериховских строк: «Человечество привыкло к знаку Красного Креста. Этот прекрасный символ проник не только во времена военные, но внес во всю жизнь еще одно укрепление понятия человечности. Вот такое же неотложное и нужное от малого до великого и должен дать подобный Красному Кресту знак Культуры… Вот и сейчас, мысля о Культуре, нужно сказать и друзьям и врагам: будем действовать по способности, то есть положим все силы наши во славу неотложного в своей живоносности творческого понятия Культуры. «И свет во тьме светит, и тьме его не объять». Пусть светит Знамя охранения всего Прекрасного. Пусть сияет Знамя Мира!» (там же; с. 172).

Таким образом, основываясь на провозвестиях Учения «Живой Этики», Н.К. Рерих рассматривает Культуру как явление духовного плана в космических масштабах, как одну из движущих сил Космической Эволюции. И Огонь в ней играет ведущую роль.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Matochkin Eugene Palladyevych,
Altay Cumhuriyeti Ulusal Müzesi,
кандидат искусствоведения,
Горно-Алтайск, Россия

Наш земной мир и все другие миры Леонардо да Винчи – титан эпохи Возрождения – мыслил находящимися в сфере огня. Её «общий центр» он считал неподвижным, тогда как центр Земли колеблющимся внутри этой «огненной сферы» (Цит. tarafından: Зубов, 1962, с. 295). Присутствие огненной стихии он находил и в мёртвой и одушевлённой материи. Так, присущая всему живому «растительная душа», по его представлениям, обитает также и в образующихся кристаллах золота. «Местопребыванием же души растительной являются огни» (Цит. tarafından: Зубов, с. 154). Так же и в человеке есть огненные качества – его высшие проявления – «жадное влечение», «страсть к науке». «Желание – это есть квинтэссенция, дух стихий» (Цит. tarafından: Зубов, С. 251).

Сегодня наука биофизика не апеллирует к стихии огня. Тем не менее, эта стихия продолжает жить в философии. Крупнейший французский мыслитель ХХ века Гастон Башляр посвятил огню специальный психоанализ. Yaptığı çalışmada, diye yazıyor: "Yangın - bu derin kişisel ve evrensel bir şeydir. O kalbinde yaşıyor. O cennette yaşıyor. O maddenin derinliklerini görüyor, sevgi bir hediye olarak. O maddenin derinliklerinde gizler…» (Bachelard, 1993, с. 19). Öğeleri olarak yangın yaygın görünümü, yaratıcı enerjiyi tutuşturan, Şiirsel bir metafor olarak tanımaya Bachelard hazır değil, но как её фундаментальное свойство, проявляющееся не только на уровне человека-микрокосма, но гораздо шире, – во всём разумном макрокосмосе. «Если огонь – явление в сущности редкое, исключительное – был принят за один из основных элементов Вселенной, то не потому ли, что в нём – одно из начал мышления, ценнейший источник фантазии?» (Bachelard, 1993, с. 35).

«Те, кто жил первозданным огнём земной любви, – писал Гастон Башляр, – в финале входят во славу чистого света» (Bachelard, 1993, с. 162). Эти слова можно в полной мере отнести к Леонардо да Винчи.

Действительно, Леонардо был одержим любовью к творческой работе. «Скорее лишиться движения, чем устать», «Я ненасытен в служении», «Скорее смерть, чем усталость» – таково его жизненное кредо (Цит. tarafından: Зубов, 1962, с. 54). Да и по всему тому, что он создал, как жил и трудился, его устремлённость, его духовную сущность можно назвать огненными. Его поразительный художественный темперамент проявлялся во многих его произведениях, ancak, пожалуй, с наибольшей силой в рисунках.

В последние годы жизни Леонардо создал три крошечных эскиза к Апокалипсису на одном листе (RL 12388), названные в книге Роберта Уоллэйса «Мир Леонардо» как «Видения Апокалипсиса (Страшный суд)».

Первый рисунок, расположенный в верхней половине листа, самый крупный. На город наступает страшное небесное явление. Померк дневной свет. Огромное облако от земли до небес и клубящийся огонь закрыли полмира. Огненные вихри гонят перед собой каменные глыбы, рушат и поджигают всё на своём пути. Разваливающийся замок с каменной стеной выглядит совсем игрушечным в сравнении с фронтом стихии.

На втором рисунке совмещено два события. Gökyüzünde yıldırım ile patlayan şiddetli bir ateş topu astı. Bu top toprak çatlamış ve dipsiz bir çukur oluşmuş altında, Şehirde yıkıldığı. Sol iskeletlerin bir grubu gösterir, восстающих из земли.

Третий рисунок справа однозначно не «читается». Ураган смёл людей в большую кучу. Сверху на неё изливаются огненные струи. Люди заживо горят в бушующем костре. Кажется, Tüm ve ucunda.

Kayıtları ve Leonardo yola kötümser tahmini: «… insanlar, Birçok çabaları hayatımda ayrılmak zorunda kalacak sonra, ve insan ırkı ölecek. …Земля будет вынуждена достичь стихии огня, и тогда её поверхность обратится в пепел, и это будет конец земного естества» (Цит. tarafından: Зубов, 1962, с. 306).

Однако в последнем рисунке можно «прочесть» и другой вариант исхода. Поразительно, но среди огромной груды поваленных и обгоревших тел стоит совершенно спокойно одна человеческая фигура, которая словно с радостью встречает огненную стихию. Около неё силятся подняться с колен ещё несколько человек. Это может означать лишь то, что, по мысли Леонардо, часть людей всё же может органично ассимилировать огненные волны космоса.

Что они из себя должны представлять, на этот счёт богословский разум исчерпывающего ответа не даёт. «…Подобны ли земному огню или отличны от него тот огонь, которым будет охвачен мир в час Страшного суда, и огонь преисподней? – задаётся вопросом в своём сочинении Гастон Башляр. – Положительные и отрицательные ответы содержатся в равном количестве текстов, ибо не существует догмата о том, что адский огонь материален и сопричастен известному нам огню» (Bachelard, 1993, с. 155.) Надо полагать, Леонардо даёт своё собственное представление о космическом огне и рисует его не в виде устрашающих смерчей, а в виде мягко извивающихся струй, льющихся из невидимой сферы.

Этому загадочному рисунку Леонардо можно предложить объяснение в свете идей русского космизма, деятели которого огонь считали некой всесветной ипостасью, her şeyi canlandırır ve evrenin evrimi yönlendiren. Bu yangın, kim besteci-cosmist AN kahramanı oldu. Scriabin: Onun senfoni "Prometheus. Поэмы огня» (1909–1910), фортепианной поэмы «К пламени» (1914), танца «Мрачное пламя» (1914) и многочисленных поздних сочинений. Для Н.К. Рериха пространственный огонь – космические вибрации, необходимые для развития человечества. Для их принятия люди должны совершенствовать свою духовную сущность и хотя бы мысленно обращаться к дальним мирам. «Мы услышим шаги стихии огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени» – таким видел путь дальнейшей эволюции Рерих. Если же население планеты погрязнет в невежестве и отрицании, то «в гневе и в разрушительстве эти энергии вместо сужденного созидания дадут губительные взрывы» (Рерих, 1929, с. 134).

С этих рериховских позиций рисунок Леонардо можно воспринять как интуитивное предвидение прихода времени Матери Мира и олицетворение в стоящей под огнём фигуры великого женского начала. Bu gibi görünüyor, в изображённом образе кроме величественной осанки нет чего-либо исключительного, даже нимба, что могло бы указывать на её божественную суть. Но именно так, в простом человеческом облике, всегда рисовал Леонардо своих мадонн. А те, кто подымаются рядом с ней с колен, это, наверное, люди новой эпохи, которые, говоря словами Рериха, смогли пробудить своё сердце и трансмутировать жгучий пламень опаляющий.

Bu bağlamda, sezgi Leonardo fikirlerin bir ölçüde yakın daire Rus cosmism kabul edilebilir. Женское начало в мироздании у философов Русского культурного Ренессанса предстаёт в образе космической Софии, устроительницы Вселенной. «Она есть та Великая Матерь, которую издревле чтили благовестивые языки: Деметра, Изида, Кибелла, Иштар», – писал С.Н. Bulgakov (Bulgakov, 1994, с. 209). Это её благодатного прихода ожидали творцы «Серебряного века» русской культуры, aşkın başlangıcını yüce sevgi ve güzellik veren. Bu onun açıklanamaz gülümseme yeryüzünde parlar ve ilahi countenances Leonardo kahramanlarından olan.

Список использованных источников:

• Bachelard G. Psikanaliz Ognyan / Ln. Fransızcadan. М.: Прогресс, 1993.
• SN Bulgakov. Solmayan ışık. М.: Cumhuriyet, 1994.
• Zubov VP. Leonardo da Vinci. М.-Л.: AN SSCB ed, 1962.
• Roerich N.K. Asya'nın kalbi. NY: Alataş, 1929.
• -Uolleis P. Barış Leonardo. 1452-1519. / Ln. İngilizce. М.: TERRA, 1997.

EK

Мукаева Лариса Николаевна,
Dağlık Altay Devlet Üniversitesi,
доцент кафедры истории России
кандидат исторических наук,
Горно-Алтайск, Россия

Одним из недостаточно разработанных вопросов в истории российского Раскола являются феномен старообрядческих самосожжений, прокатившихся по России во второй половине XVII – XVIII вв. Самосожжения, или как их иначе называли – гари, практиковали приверженцы старой веры, несогласные с церковной реформой патриарха Никона. Первоначально старообрядцы старались укрываться от официальной православной церкви и правительственных властей в глухих местах на окраинах страны: Русском Севере, Урале, Сибири. Здесь они пытались наладить свой образ жизни: строили скиты, занимались хозяйством. На их поиски их отправлялись воинские команды. Когда такая команда находила тайное убежище, то старообрядцы предпочитали сжечься вместе со стариками, женщинами, в том числе и беременными, и детьми, включая младенцев. Они собирались в самом большом помещении скита, которое снаружи и внутри заваливалось соломой, дровами и другими горючими материалами, запирались и поджигались на глазах воинской команды, открывшей их тайное убежище.

Краткая летопись российских, в том числе и алтайских гарей такова. По данным старообрядческих авторов первые гари произошли в 1676 – 1683 гг. Начались они в Поволжье, затем их география стала быстро распространяться на Северо-Запад: к Онеге и Белому морю и на восток, в урало-сибирский регион [1]. Крупные гари на европейской части страны состоялись в Каргопольском уезде в 1687 – 1688 гг., в которых сожглось около 4000 человек. Всего, по данным энциклопедического словаря «Старообрядчество», в России до 1690 g. в гарях погибло около 20000 человек. В 1693 g. в Пудожской гари сожглись примерно 1000 человек. Самосожжения приняли настолько широкий характер, что даже старообрядческие авторы указывали, что сторонников старой веры охватила целая эпидемия самоистребления [2].

Первое известие о гари в Сибири датируется 6 января 1679 g. Она произошла на р. Березовке в Тобольском уезде недалеко от г. Тюмени. В этот день сожглись раскольники, которые укрывались в старообрядческой пустыни старца Данилы (в миру Доментиана). В Березовской гари по разным сведениям сгорело от 300 до 1700 человек [3]. Меньше чем через месяц произошла другая гарь тоже недалеко от Тюмени: 4 февраля 1679 g. старообрядцы разных сословий: крестьяне, драгуны, казаки собрались на дворе драгуна К. Аврамова и. несмотря на уговоры местного приказчика, послушались дьячка И. Федорова, призывавшего к самосожжению, и все сожглись [4]. В октябре 1722 g. произошло самосожжение около 400 крестьян-староверов на р. Пышме опять возле Тюмени. Несколько крупных гарей были зафиксированы властями под Томском. Одна из них произошла 2 июля 1725 g. в дер. Морозово Вертского острога, когда в пожаре сгорело 147 человек [5].

На Алтае первая и крупная гарь состоялась в 1725 g. в Елунской пустыни, которую возглавлял деятель Выговского центра беспоповцев Иван Семенов. Temmuzda 1739 g. самосожжение совершили примерно около 300 сот крестьян возле дер. Новое Шадрино на территории современного Косихинского района Алтайского края. В 1742 g. произошло самосожжение в алтайской дер. Лепехино Белоярской слободы. В 1746 – 1747 гг. гари прокатились по деревням Степного Алтая (современного Шипуновского района). В Усть-Чарышской деревне самосожжение возглавил старообрядческий наставник И. Закурдаев [6].

В христианском понимании самоубийство, а самосожжение всегда трактовалось Русской православной церковью только так, – это не просто смертный грех, а единственный грех, в котором невозможно раскаяться, следовательно, получить от Бога прощение и спасение души. Неслучайно в христианской погребальной практике самоубийц никогда не отпевали и не хоронили на кладбище. Христианство рассматривает самоубийство как лишение себя тем или иным способом жизни [7]. Причины возникновения феномена самосожжений в российской истории надо искать в религиозной идеологии нескольких поколений старообрядцев в XVII – XVIII вв., в сути противостояния Раскола и государственной власти и в отношении староверов к самосожжению как пути, который они выбирали для достижения спасения.

Что касается старообрядческой идеологии, то она, начиная со второй половины XVII в. была полностью эсхатологической. Раскольники искренне верили, что после церковных реформ Никона наступили последние времена. Уверенные в том, что они переживают самый настоящий конец цвета, вожди Раскола и расколоучителя открыто обличали как Антихриста сначала патриарха Никона, потом царя Алексея Михайловича, затем императора Петра I. Для них было характерно понимание того, что последние времена уже наступили: Антихрист воцарился как в церкви, так и в обществе [8]. В последние времена полагалось прятаться и скрываться от Антихриста и его слуг, чем раскольники-беспоповцы и занимались практически до конца XVIII в., укрываясь в глухих местах страны. Поэтому если властям удавалось обнаружить старообрядцев в их тайных скитах, то они предпочитали смерть в огне – «огнеопальное причастие» насильственному возвращению в мир Антихриста.

Суровая борьба государства отчасти объясняется крайним упорством староверов, легко доходящим до фанатизма. Жесткая правительственная политика по отношению к старообрядчеству встречала с его стороны самое ожесточенное сопротивление. В социуме беспоповцев гарь – самосожжение считалась мученической смертью в огне, на которую добровольно шли многие старообрядцы, чтобы не попасть в «руки антихристовы». В старообрядческой литературе, осуждающей самосожжения прошлого времени, по-прежнему делается упор на то, что гарям предшествовали многочисленные казни вождей и наиболее непримиримых расколоучителей через сожжение «во срубе». Старообрядческие авторы подчеркивают, то, что официальная церковь и правительство использовали для устрашения сторонников старой веры в виде специальной карательной казни по Двенадцати статьям царевны Софьи, ими стало восприниматься как христианский подвиг [9]. Но вместе с тем, следует отметить, что в самом старообрядчестве одновременно сложилось движение протеста против практики самосожжений. Так, с 1680 g. против раскольничьих самосожжений активно выступал инок Араамий Венгерский в Тобольском крае. Против практики гарей выступили поморские старцы, написавшие интересный документ «Жалобница», в котором самосожжения безоговорочно осуждались. В 1691 g. появился обличительный трактат старца Евфросина «Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственном смертей». Затем заочный собор поповцев, проведенный по переписке в 1691 г., осудил самосожженцев. Во время комиссии Самарина в 40-х гг. XVIII в. насельники Выговского общежительства хотели совершить самосожжение, но потом рассудили, что подобное «произвольное страдание» не может быть «спасительно». Однако победить эпидемию самоистребления оказалось непросто. Даже старообрядческие авторы признают тот факт, описанный в трудах Н.Н. Покровского и других советских историков, что среди беспоповцев существовали профессиональные организаторы самосожжений, которые по несколько раз уходили из огня гарей невредимыми, чтобы в новом месте снова созвать народ для огненного причастия [10]. Правда, по их пониманию, они руководствовались благой целью: спасти как можно больше христианских душ от «лап антихристовых слуг» – воинских команд, посланных для сыска беглых раскольников. В итоге, весь XVIII в. был заполнен самосожжениями старообрядцев.

Другой аспект проблемы касался способов ухода из жизни. В старообрядческой протестной практике против антихристова мира существовало два вида: самоуморение себя голодом и самосожжение. Первый способ в старообрядческой протестной практике не нашел широкого применения в отличие от самосожжения. Следует отметить, что староверы старались в какой-то мере избежать наказания в загробной жизни за грех самоубийства, поэтому при совершении гари они старались соблюдать следующие правила. Для того, максимально отстраниться от того, что они совершали, и самим себя не поджигать, они на засов закрытого изнутри помещения ставили зажженную свечу, на пол наваливали охапки соломы, когда солдаты выламывали дверь, то свеча падала на солому, которая огнем охватывала все здание [11].

Следующий аспект заключался в отношении раскольников к огню. Обычные свойства и использование огня человеком хорошо известны. Но в ветхозаветной традиции и новозаветной тоже огонь нередко соединяется с явлением Бога, nasıl, например, при Синае, в псалме 17 и в других книгах Ветхого и Нового заветов. Особая природа огня упоминается в книгах Ветхого завета: Бытия и Исхода. В ветхозаветные времена огонь сходил от бога и пожирал приготовленную жертву. Он снизошел с неба при освящении Скинии, и по Божьему повелению его нельзя было гасить. В новозаветном послании солунянам говорилось, что Иисус Христос во втором пришествии явится в пламенеющем огне. Сошествие Духа Святаго в день Пятидесятницы на апостолов произошло в виде огненных языков. Об явлении Кувиклии известно во всем мире. В новозаветной литературе утверждается, что последним делом огня будет кончина мира [12]. В книгах Священного Писания слово «огонь» нередко употреблялось как метафора для обозначения великой потери или тяжкого испытания.

О старообрядцах можно сказать, что они чаще читали Ветхий завет, в котором говорилось об очистительных функциях огня, и огне как способе принесения очистительной жертвы, чем Новый. Для раскольников, которые стояли на основе библейской традиции толкования конца света, самосожжение являлось не массовым самоубийством, а единственным спасением от власти Антихриста, более того, они все свято верили, что своей мученической смертью они заслуживают прощения всех своих земных грехов, после которой они попадают в «царствие небесное». Идею о самосожжении некоторые старообрядческие расколоучители подкрепляли авторитетом святого Иринея Лионского, толковавшего чудо о трех отроках, спасенных из «пещи» царя Навуходоносора, следующим образом, Анания, Азария и Мисаил «чрез свое приключение пророчески показали имеющее быть в конце сожжение праведных». Старообрядческий старец Сергий в 1722 g. утверждал, что «поистине нельзя, чтобы нам не гореть», ибо он не видел другого выхода спасения от воцарившегося в миру Антихриста. Историк-старообрядец И. Филиппов писал: огненное сие страдание – ради немощи нашей». Поминание о «сожженных благочестия ради» вошло в беспоповский Синодик [13].

Впоследствии отношение старообрядцев к самосожжениям стало меняться. По данным энциклопедического словаря «Старообрядчество» причины самосожжений коренились в учении крайних религиозных фанатиков о свершившемся пришествии в мир Антихриста. Но, пытаясь понять таких фанатиков, старообрядческие авторы оценивают вторую половину XVII в. как ситуацию ужаса и отчаяния, охватившую многих раскольников. Неслучайно, они сравнивают то, что происходило в России в XVII – первой четверти XVIII вв. с временами Римской империи, когда гонимые христиане тоже ожидали близкого конца света, принимая Нерона за Антихриста. Но понимание прихода в этот мир Антихриста обернулось для беспоповцев непоправимой трагедией.

Что касается Горного Алтая, то гари на его территории не фиксировались. Причины отсутствия самосожжений в горном регионе юга Западной Сибири были следующими. Поначалу старообрядческий социум складывался из беглых раскольников, которые надежно прятались в ущельях за горными хребтами. Позже с принятием беглых староверов в российское подданство в 1791 g. здесь сложилась своя модель взаимоотношений старообрядцев разных толков с государственной властью. К тому же в среде беспоповцев в конце XVIII в., поскольку конца света так и не наступило, сложилось учение о «мысленном Антихристе», который давно воцарился в миру и правит им невидимо. Соответственно изменились идея бегства и отношение к самосожжениям. Уходить теперь нужно было не от мира как такового, а от таившегося в нем греха. Отсюда главным смыслом для алтайских староверов стало сохранение старой веры и традиционного сохранения уклада, отождествляемого с истинным православием.

Список использованных источников

• Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт энциклопедического словаря. М. Церковь, 1996. С. 249.
• Aynı yerde. С. 250.
• Старухин Н. Сибирь на путях верности древлеправославию (XVII в. – 1-ая пол. XVIII в.) //Старовер. Горно-Алтайск. 1994. июль. С. 43.
• Покровский Н.Н., Александров В.А. Власть и общество. Сибирь в XVII в. Новосибирск. 1991.
• Старухин Н. Указ. соч. … С. 44.
• Aynı yerde. С. 45.
• Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. II. М., 1992. С. 1999.
• Мукаева Л.Н. Тайна Раскола //Евразийцы. Горно-Алтайск. – 5. 2009. С. 27 – 28.
• Старообрядчество. … С. 249.
• Aynı yerde. С. 250.
• Aynı yerde.
• Полный православный богословский энциклопедический словарь. С. 2000.
• Старообрядчество. … С. 250.