Жерносенко Ирина Александровна,
Алтайский государственный технический университет им. И.И. Ползунова,
зав. кафедрой «Культура и коммуникативные технологии»,
кандидат культурологии, доцент,
Барнаул, Россия
Представители религиозной метафизики, одного из ярчайших направлений русской философии, рассматривали два пути развития человечества. Если возобладает «биологизация» жизни, когда рост материальных потребностей будет опережать потребности духовные, то неизбежен регресс, т.е. вырождение человечества в «зверочеловечество». Если же будет культивироваться в человеке то, что отличает его от животного, цивилизация достигнет состояния «богочеловечества». Единственным выходом из духовного кризиса они считают утверждение в мире высочайших гуманистических принципов, построенных на вере в неуничтожимость и возрождающую силу культуры, воплощающей духовное всеединство мира и создаваемой свободной творческой личностью. По их мнению, только через культуру в жизнь человека входит высший смысл и цель существования. Культура представляет собой совокупность общечеловеческих ценностей, единство вечных идеалов, поэтому ее истинное понимание возможно только в отстранении от социальной прагматики.
Русские философы возводят происхождение понятия «культура» к «культу», считая его сущностным первоистоком культуры. Особый вклад в разработку этой проблемы внес П.А.Флоренский. Он утверждал: «Культура, как свидетельствуется и этимологией, есть производное от культа, т.е. упорядочение всего мира по категориям культа. Вера определяет культ, культ — миропонимание, из которого далее следует культура» (1; с. 114). Культ понимался им как некий первоакт жизни, который предопределяет совокупность всех действий человека и проявляется через литургическую деятельность. В литургии идеи (ноумены) находят свое вещественное (феноменальное) претворение в создании сакральных ценностей. Следовательно, любое явление культуры, представляющее собой способ организации одновременно идеального и материального проявлений бытия, дает возможность постичь смысл культового действия, осуществляемого «сверху вниз», «от трансцендентного к имманентному». Процесс генезиса культуры П.А.Флоренский видит в поступенном оформлении сначала культа, потом мифа, словесно выражающего природу и сущность культа, а затем, выделение в самостоятельные способы освоения действительности философии, науки и искусства, которые собственно и представляют собой особый вид человеческой деятельности — культуру.
Н.А.Бердяев небезосновательно ищет истоки культуры в синкретизме древнего культа: «Культура связана с культом… она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познавание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль — все заключено органически целостно в церковном культе, в форме еще не развернутой и не дифференцированной… Культура связана с культом предков, с преданием и традицией» (2; с. 166).
Н.К.Рерих совершенно осознанно соединяет в определении «Культура» понятия «Культа» как осуществление почитания высшего явления и «Света» как проявления Первичной Огненной Субстанции, что сближает его с понятием Духа. В своих культурологических изысканиях он возводит термин «культура» не к традиционному латинскому истоку — cultura, возделывание, а к санскритскому — Cult Ur, Почитание Света, наполняя его высоким духовным смыслом, идущим из древних источников. «И прежде всего будем помнить, что слово Культура может значить «Культ — Ур» — Культ Света» (3; с. 80). Использование Рерихом слова «Свет» близко ведическим истокам, синонимирующим понятия «свет» и «свят» (см. 4). С точки зрения современной науки, «все формы Космоса возникают из первичной огненной субстанции, она рассматривается как породительница всего сущего» (5; с. 152).
Мысль о наполненности всех категорий и проявлений Культуры Светом Н.К.Рерих продолжает в очерке, который так и называется «Культура — почитание Света»: «Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце» (6; с. 41).
Н.К.Рерих не только продолжает линию русских философов: метафизиков и космистов, но и вносит свой вклад в осмысление проблем активной эволюции и возрождения. Основные вехи на пути эволюции, по его определению, это: Синтез, Культура, Красота, Действие. Это не просто метафоры — за ними стоит целая система взглядов художника и мыслителя, который предложил впечатляющую концепцию объединения человечества через культуру, что создаст условия для преобразования хаоса, постижения и претворения в жизнь космических законов. И решающее значение в этих вселенских процессах будет иметь активность человечества во всех сферах его деятельности, синтезирующаяся в понятии «творчества».
Н.К.Рерих соотносит Культуру с категорией Света как основополагающего начала духовности. В этом он близок с провозвестиями К.Э.Циолковского, который говорил о лучистом человечестве будущего. «Духовное понимание и созвучие ткут светоносную ткань Матери Мира — священную Культуру. Этим творческим путем вы и будете восходить» (7; с. 196).
В свою очередь, «светоностная ткань» культуры проявляется в материальном мире через категорию Красоты. В своих размышлениях Н.К.Рерих продолжает линию, начатую космистами и философами религиозного возрождения, нацеленную на выработку стратегии и условий для реального соединения человечества с космосом, с Богом, одним из средств которого является, по их мнению, искусство, преображающее плоть мира, творящее в нем Красоту. Так, В.С. Соловьев в статьях «Красота в природе» (1889) и «Общий смысл искусства» (1890) утверждает, что красота — это «духовная телесность», где дух сочетается с материей наиболее совершенным образом. Высшим достижением природной красоты он называет человека, который, в отличие от космических стихийных сил, творит осознанно: «Творение это есть процесс, имеющий две тесно между собою связанные цели, общую и особенную. Общая есть воплощение реальной идеи, т.е. света и жизни, в различных формах природной красоты; особенная же цель есть создание человека, т.е. той формы, которая вместе с наибольшею телесною красотою представляет и высшее внутреннее потенциирование света и жизни, называемое самосознанием… Наконец, человек уже не только участвует в действии космических начал, но способен знать цель этого действия и, следовательно, трудиться над ее достижением осмысленно и свободно. Как человеческое самосознание относится к самочувствию животных, так красота в искусстве относится к природной красоте» (8; с. 97).
С.Н. Булгаков говорит о трансцендентальной природе красоты: «Над дольним миром реет горняя София, просвечивая в нем как разум, как красота, как… хозяйство и культура… Человеческое творчество — в знании, в хозяйстве, в культуре, в искусстве — софийно. Оно метафизически обосновывается реальной причастностью человека к Божественной Софии, проводящей в мир божественные силы Логоса» (9; с. 133).
П.А. Флоренский, синонимируя понятия «красота» и «свет», также наполняет их всеобщим, сверхчувственным свойством: «Красота — свет, и свет — красота. Абсолютный же свет есть абсолютно прекрасное — сама Любовь в ее законченности» (10; с. 98-99).
Красота, по утверждению Н.К.Рериха, есть энергетическое сердце Культуры. Это явление эволюционного уровня, связанное, с одной стороны, с образованием материальных форм, но с другой стороны, это образование происходит посредством духа, сознания человека. Красота представляет собой победу Космоса над хаосом, обеспечивая тем самым гармонию и порядок в мироздании и человеке: «Воистину, — восклицает философ, — ни одно героическое достижение, ни одна созидательная победа не может быть представлена без чувства Красоты. Форма жизни есть синтез эволюции. Разве не вдохновляет осознание того, что эволюция человечества имеет высшее выражение в Красоте?» (11; с. 181).
Чтобы подниматься по ступеням эволюции, необходимо Действие. Н.К.Рерих, опираясь на восточные философские доктрины, утверждает непреложность действия закона кармы — причинно-следственных связей судьбы человека, но при этом, он не только не отрицает, но настаивает на применении в жизни свободы воли. Только свободный выбор человеком жизненного пути направляет его движение. И в этом утверждении он спорит с К.Э.Циолковским, утверждавшим, что человек абсолютно зависим от ритмов космической эволюции и является лишь некоей ассоциацией первичного атома-духа, истинного «гражданина Вселенной», который в бесконечных ритмах космической эволюции соединяется, образуя живую материю, и распадается, не оставляя личностных накоплений. Н.К.Рерих считает, что только усилиями человечества творится эволюция: «Ведь не «сидение на тучах» и «не играние на арфе», и не «гимны неподвижности», но упорный и озаренный труд сужден. Не маг, не учитель под деревом, не складки хитона, но рабочая одежда истинного подвига жизни приведет к вратам прекрасным» (12; с. 94).
Действие – это основа будущего. Труды русских философов и ученых-космистов пронизаны провидческими устремлениями, особой пророческой интуицией, эсхатологичны, но их эсхатология утверждала не конец бытия, а «начало качественно нового этапа… — светлой вечности, или Светлого Воскресения» (13; с. 256). Таким образом, понятие финала, предела осознавалось одновременно началом и беспредельностью — фактически, эсхатология как учение о конце мира превращалось в сотериологию как учение о спасении. И это учение опять же все озарено Светом.
Об этом же читаем у Н.К.Рериха: «Россия — единственная страна в мире, которая величайшим праздником своим славит праздник утверждения жизни, праздник воскресения из мертвых, радуясь заре весеннего расцвеченного дня, с огнями крестных ходов под утренним яхонтовым, парчовым, заревым небом» (14; с. 378).
Основные положения рериховской эсхатологии заключаются в следующем:
— мир переживает глубочайший кризис, главные причины которого кроются в технократизации жизни и утере духовных ее основ;
— спасение мира во многом зависит от нравственного выбора человечества (не случайно название учения, сформулированного Е.И. Рерих и воплощенного в живописном и литературно-философском творчестве Н.К. Рериха, — «Живая Этика», подчеркивающее философско-этический его аспект);
— идеи спасения связываются со стихией Огня, приобретшей в трудах Н.К.Рериха и в «Учении» некий научно-мифологический статус. В его трудах с одной стороны, постоянно звучит мысль о борьбе между Светом и Тьмой, присутствующая, в качестве основной мифологемы, практически во всех мифологических и религиозных, а также в большинстве философских систем; а с другой стороны, Огонь, Свет являются материальной субстанцией, творящей мир, кристаллизующей Дух, изучаемой наукой с позиций «энергетического мышления» (Н.К.Рерих);
— наблюдаемый кризис является результатом естественного эволюционного отбора по принципу отделения «светлых» энергетических вибраций от «темных». Однако, в отличие от Сухово-Кобылина и Циолковского, не находивших места «слабым» или несовершенным существам в будущей жизни, Н.К.Рерих утверждает, что каждый, кто живет по законам космической этики, кто занимается духовным самосовершенствованием, не только имеет право выжить в момент огненного очищения мира, но и является строителем ступеней эволюции;
— решающая роль в достижении огненно-духовного мирового порядка отводится России, которая в ходе своей истории подверглась наиболее тяжким испытаниям и страданиям, что, как известно, закаляет и высветляет дух.
Наиболее полно миссия России рассматривается в трудах евразийцев, выросших из российской религиозной философии. В основе их учения лежит «понимание России как специфической страны («континент — океан»), не принадлежащей по типу своей жизни и культуры ни к Западу, ни к Востоку, а имеющей будто бы свою особую историческую материальную и духовную судьбу» (15; с. 125).
Рассматривая проблему «Восток-Запад», Н.К.Рерих во многом солидарен с русскими философами (Чаадаевым, Соловьевым), утверждая необходимость синтеза культур Востока и Запада, а также отводя особое место в этом процессе России. По его мысли, указанная дилемма имеет не только географический, историко-типологический, философский характер, но, прежде всего, — космо-энергетический. «Я не умаляю ни запад, ни юг, ни север, ни восток — потому, что на практике разделения не существует, и весь мир разделен только в нашем сознании. Но когда при этом сознании проникает пространственный огонь, тогда создается Союз Огня, и Огонь Энтузиазма непобедим» (16; с. 70). Пройдя страны Востока и Запада, неутомимый исследователь находит множество подтверждений своей гипотезы, что на этих обеих частях планеты действуют одни и те же энергетические законы культуры, одни и те же закономерности формирования самоорганизующихся систем духа. «Разве не прекрасная задача для нашего поколения решить проблему непонимания (между Востоком и Западом — И.Ж.), если мы чувствуем всеединство великой энергии» (там же). Поэтому для дальнейшего продвижения по пути Эволюции человечеству необходимо объединить эти энергетические потоки, действующие по принципу дополнительности, сформулированному Нильсом Бором, где говорится, что для получения целостной картины рассматриваемого явления необходимо учитывать разные процессы, даже если это взаимоисключающие начала. Синтезирование разных путей познания приводит к более высокому уровню самого процесса познания.
Книги «Живой Этики» однозначно связывают судьбы России с действием законов космической эволюции: «Световые, магнитные вихри составляют ритм планет. Неужели их нельзя применить, как падение водопада? Неистощимы предоставленные силы! Иван Стотысячный, возьми свою долю! Скоро, когда попытка обратится в завоевание, семя Общего Блага даст каждому мощь луча» (17; с. 15).
В концепции Культуры Н.К.Рериха антиномии «Восток-Запад» соответствует еще одна пара противоположений, непосредственно связанная с ней — это проблема «Культура и цивилизация».
Она возникла в философии и культурологии рубежа веков как сопутствующий аспект первой антиномии и как результат развития общественного сознания, овладевшего принципом диалектического мышления. Данная проблема более фундаментально была исследована европейскими философами, хотя в России она возникает в трудах Н.Я.Данилевского («Россия и Европа»), Н.А. Бердяева («Кризис искусства») и др..
В концепции Н.К.Рериха эти два явления, «культура» и «цивилизация», различаются не стадиально (как у О.Шпенглера или М.Вебера), а сущностно, субстанциально. «…До сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом упускается, что сам латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни» (18; с. 109).
Задумываясь над социальными, политическими, экологическими проблемами своего времени, Н.К.Рерих видит их корни в утрате приоритетных позиций Культуры, что приводит к нарушению баланса «Культура-цивилизация». «Думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением» (там же; с. 62). Но опять же, обновление возможно не через однобокое развитие духовной или материальной сторон культуры, а только через их Синтез. «Сейчас мы находимся в преддверии очень знаменательного времени, во времени сознательного Синтеза, когда никакие обветшавшие условные нагромождения не должны мешать стремиться к Свету и к ничем не стесненному познанию… Благодетельный Синтез поможет ввести в обиход жизни оздоровляющие высокие понятия и научит вмещать то многое, что еще вчера казалось или пустою отвлеченностью, или неприменимою неуклюжестью, или просто смешным, с точки зрения условных привычек, предрассудков и суеверий» (там же; с. 111). По мнению мыслителя, одухотворение материи повысит ее энергетический уровень, расширит сознание человека и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление. «Культура существует при условии расширения сознания; цивилизация же расцветает в том случае, если ее корни пущены в здоровую почву» (19; с. 178). Н.К.Рерих противопоставляет культуру цивилизации как духовную сферу деятельности человека материальной.
Точкой Синтеза в пространстве «Культура-цивилизация» Н.К.Рерих считает науку, в то время как в предыдущих духовных учениях и доктринах (от Гермеса Трисмегиста, Моисея и Пифагора до Рамакришны и Вивекананды) ей оказывались мифология и религия. Это происходило потому, что Культура еще не была вычленена в самостоятельную самоорганизующуюся систему духа. В современную эпоху, когда, по его мнению, цивилизация завоевывает все большие пространства, знаменуя собой углубляющееся нисхождение человека в грубо материальный континуум, наука оказалась в состоянии начать процесс формирования нового научного сознания и научного мышления. Человеческий разум приблизился к пониманию тонких и огненных структур вселенной. Наука приблизилась к синтезу категорий духовной Культуры и материальной цивилизации. «Ведь наука приобщает человека к овладению пространственным огнем, — читаем в одной из книг «Живой Этики». — И все устремления к открытию космических сочетаний приносят человеку космическую мощь. Потому наука должна осветить сознание и утвердить человечество в беспредельности» (20; с. 665).
Философ продолжает эту мысль в своих очерках: «После всех открытий в области электричества, магнетизма, радио и дальнозрения, которые нам предлагаются механистическими усовершенствованиями, не удивительно ли слышать, как на Востоке почитают всепроникающую стихию — огонь пространства… Самые древние учения Азии… говорят о великолепной стихии огня. Говорится, что если бы люди сумели овладеть благостно этою стихией, то планету ожидала бы счастливая эра. Но в противном великий огонь может стать опасным и разрушительным» (21; с. 92-93). Н.К.Рерих в своих размышлениях пытается совместить научный и ценностный подходы в постижении смысла бытия, но ценностного не в религиозно-мистическом смысле, а в нравственно-эстетическом: «Главная наша задача изучать факты честно. Мы должны почитать науку, как истинное знание, без предпосылок ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством… Мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы не являемся иногда еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет тьму». (там же; с. 93).
Неслучайны столь частые упоминания Света. Ослепительная «огненность», «светоносность» идей Н.К.Рериха отличает всю его деятельность: художественную, литературную, общественную. Во все времена Свет, Огонь воспринимались людьми как свидетельство божественного, чистого, утонченно-возвышенного. «Огонь и свет; — писал художник в очерке «Обитель Света», — весь прогресс человечества приходит к этой вездесущей, всепроникающей стихии. Вызванная, она или будет осознана и законно приложена, или опалит неразумие несознательности. И в этом искании слово Единство зовет еще раз и стираются условные наросты Запада и Востока, Севера и Юга, и всех пыльных недоразумений» (22; с. 19). Огонь является субстанцией всего проявленного мира, следовательно, он объединяет, синтезирует все его противоречия. Но таким мощным и чистым космическим энергиям должен соответствовать энергетический потенциал человека, и только дальнейшее расширение сознания, духовные накопления способны привести к этому соответствию.
ЛИТЕРАТУРА
- Флоренский П.А. Автореферат // Вопросы философии. 1988, N 12.
- Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.
- Рерих Н.К. Древние источники. М., 1993.
- Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. Собрание сочинений в двух томах. Т.1. М., 1996.
- Гиндилис Л.М. Космогоническая триада Живой Этики // Пути восхождения. М., 1995.
- Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М., 1994.
- Рерих Н.К. Держава света. Нью-Йорк, Alatas, 1931.
- Соловьев В.С. Красота в природе // Русский космизм. М., 1993.
- Булгаков С.Н. Софийность хозяйства // Русский космизм. М., 1993.
- Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. В 2-х томах. М., 1990.
- Рерих Н.К. Шамбала. М., 1994.
- Рерих Н.К. Пути благословения. Новосибирск, 1991. (репр. изд. Alatas, 1924).
- Ключников С.Ю. «Русская идея» и эсхатологические аспекты философского наследия Рерихов // Пути восхождения. М., 1995.
- Рерих Н.К. Листы дневника. Том 1. М., 1995.
- Кувакин В.А. Религиозная философия в России. М., 1980.
- Рерих Н.К. Восток — Запад. М., 1994.
- Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга вторая. Листы сада М. СПб, 1993.
- Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М., 1994.
- Рерих Н.К. Химават. Самара, 1995.
- Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга пятая. Беспредельность. СПб, 1993.
- Рерих Е.И., Рерих Н.К., Рерих С.Н. От сердца к сердцу. Барнаул, 1991.
- Рерих Н.К. Обитель света. М., 1992.