-
И.А. Жерносенко,
канд. культурологии, доц., зав. кафедрой КиКТ АлтГТУ им. И.И. Ползунова, e-mail: iaj2002@mail.ru -
В статье анализируется период становления новой научной парадигмы рубежа XIX – XX веков, ознаменовавшийся поворотом ученой мысли к древним философским системам Востока и сформировавший особый философский контекст эпохи – русский космизм. Поднимается проблема ответственности человечества за судьбу планеты, рассматривается идея перехода человечества к новому космоэнергетическому мировоззрению.
-
русский космизм, космическая эволюция
-
I.A.Zhernosenko,
PhD. Cultural Studies, Associate Professor, Head of Department «Culture and communication technologies» I.I. Polzunov Altay State Technical University, e-mail: iaj2002@mail.ru -
In article the period of formation of a new scientific paradigm of a boundary XIX — the XX-th centuries, marked by the turn of scientific thought to ancient philosophical systems of the East is analyzed. This period generated the special philosophical context of an epoch — Russian kosmizm. The problem of responsibility of mankind for destiny of a planet is put, the idea of transition of mankind to new cosmic energetic world Outlook is considered.
-
Russian kosmizm, space evolution
-
THE PERSON AS THE FACTOR OF SPACE EVOLUTION IN THE DOCTRINE OF RUSSIAN KOSMIZM
УДК 1(470)
С самых древних мифологических и религиозных представлений человек ощущал глубокие связи земных форм жизни с космосом и претворял эти свои знания и интуиции в образные формы бытового искусства, кодировал в виде знаков и символов. При этом он стремился активно воздействовать на космические процессы через магические ритуалы. Космологические учения, объясняющие законы мироздания и место человека в нем, начинают возникать еще в древности на Востоке и в Европе в период Античности. Среди них можно назвать: Учение Ригвед в Индии; даосскую философию (учение об Инь-Ян, учение о пяти стихиях «У-син») в Китае; пифагорейское учение о «гармонии сфер»; платоновскую систему устройства физического мира, состоящего из четырех стихий и управляемого с помощью вечных идей; «Метафизику» Аристотеля, рассматривающую основные принципы бытия и определяющую жизнь как форму движения материи и многие другие.
Эпоха Возрождения (XV – XVI вв.) дает новые импульсы для создания в науке и философии теорий и систем, вскрывающих взаимосвязи и взаимообусловленность отношений между космосом и человеком. Идеи Джордано Бруно, Николая Коперника, Галилео Галилея буквально перевернули картину мира в сознании современников, заставив взглянуть на космические процессы и место в них планеты Земля с новой, непривычной точки зрения. За свои открытия в области космологии Джордано Бруно заплатил жизнью.
С середины XIX века в России возникает и затем стремительно развивается уникальное направление научно-философской мысли, получившее название «русский космизм». Его представителями были такие философы и ученые, как Н.Ф.Федоров, А.В.Сухово-Кобылин, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, Н.А.Умов и др.. Эти мыслители разрабатывали идеи космизма в широком смысле, как представление о мире в его целостности и «встроенности» человека в макропроцессы, а также в узком смысле — как учение о человеке, который является целью и средством космической эволюции. Указанные идеи присутствуют в трудах большинства русских мыслителей, поэтому не случайно исследователи называют космизм «национальной чертой русской философии».
Рубеж XIX — XX веков, ознаменовался мощным взлетом научной мысли, повлекшим за собой наступление эпохи технократизма. Классическая культура теперь оказалась в состоянии кризиса, и была охарактеризована Освальдом Шпенглером как «закат Европы». Это явление с особой силой осознавалось русской философской мыслью, извечно занятой поисками не столько истины как таковой, сколько решением проблем смысла жизни, назначения человека, объяснением исключительной миссии России в деле спасения человечества. Русская философия всегда была ценностно-ориентированной и имела установку на практическое претворение ее идей. Философы русской школы космизма нередко в своих работах выступали как провидцы и проповедники. Они чувствовали себя ответственными за судьбы человечества и, по сути, оказывались в роли стратегов и пророков, ведущих человечество к будущему.
В этот период происходит процесс космизации естественнонаучного и философского знания. Естественные науки в своих исследованиях выходят за пределы планеты Земля, задумываются об универсальных законах мироздания, изучают процессы, протекающие в космическом пространстве. В основе философских изысканий с особой остротой встает вопрос о направленности развития человечества, о месте человека в космической эволюции, о его деятельности, упорядочивающей хаос как на земле, так и в космическом пространстве.
Именно русские философы-космисты вырабатывают принципиально новое качество мироотношения – идею активной эволюции. По их мнению, человечество подошло к новому, сознательному, этапу развития мира. И путевыми вехами, в данном случае, должны выступать разум и нравственное чувство человека. Одним из ключевых положений философии космизма является осознание человека не как высшего творения природы, не как ее венец, а как промежуточное существо, находящееся в процессе своего совершенствования, но, в то же время, — творческое, способное преобразить свою собственную природу и окружающий мир. Одной из главных задач человечества они определяют расширение сознания человечества, развитие его духовных сил, одухотворение материи. Их гуманизм построен не на прекраснодушной мечтательности, а на научном знании.
Теория эволюции оказалась одной из самых результативных идей рубежа XIX – XX веков: она определила цель и придала четкое направление извечным поискам русскими мыслителями смысла жизни. Они рассуждали следующим образом: поскольку все природные процессы движутся по принципу развития усложняющихся форм, то значит и человек имеет естественный шанс для своего совершенствования.
Теория эволюции развивалась в двух направлениях:
1) идеи, порожденные дарвиновской теорией естественного отбора как двигателя прогресса;
2) нравственно-философские искания, ставившие во главу угла человеческую личность, как высшее воплощение принципов солидарности, соборности, объединенных всеобщим и личным творческим трудом.
О предназначении и роли человека в процессе эволюции еще в XVIII веке задумывался А.Н.Радищев, автор знаменитой повести «Путешествие из Петербурга в Москву».
В его главном философском сочинении «О человеке, его смертности и бессмертии» человек рассматривается как высшая ступень лестницы постепенного совершенствования природных существ, как венец природы, в котором соединились вместе все ее возможности. Его основной отличительной чертой является творческая деятельность. Российский писатель и ученый выдвинул гипотезу о том, что пробуждение творческих наклонностей возникло из несовершенства физической организации человека: «Рожденный слабее, немощнее, тленнее, словом, хуже всех других тварей, вследствие способности совершенствования человек возвышается выше всех существ на земле и явен становится ее властитель». Осознав смысл и направление эволюции, мыслитель приходит к выводу о невозможности ее завершения: «Но неужели человек есть конец творению? Ужели сия удивления достойная постепенность, дошед до него, прерывается, останавливается, ничтожествует? Невозможно!… Все силы стремятся выше, да в человеке соединены будут; ужели силы, в нем усовершенствованные, ни к чему не послужат? Ужели наилучшая организация определена разрушиться, не оставляя по себе ни малейшего следа?». [1]
Оригинален взгляд на действие законов эволюции или «силы развития» первого русского физика-теоретика Н.А.Умова, который объяснял процесс совершенствования сознания и роста творческого потенциала усложнением морфологии организмов. Его позиция такова: чем создание элементарнее, тем комфортабельнее оно ощущает себя в окружающей среде, и, напротив, чем сложнее строение организма, тем больше усилий он должен прилагать, чтобы приспособить среду к себе. В своей статье «Эволюция мировоззрений в связи с учением Дарвина» ученый исследует процессы эволюции: «Природа вынуждает к жизни все живое; это часы с очень короткой пружиной, требующие непрерывного завода. В то время как вне живого процессы природы выражаются в разрушении стройных движений и увеличении движений беспорядочных, эволюция живого развивает типы, которые с большим и большим успехом борются с нестройностями природы и сами становятся источниками возрастающей стройности. И в этом отношении в настоящую минуту впереди всех стоит человек, который в своих движениях, своих воздействиях на природу… создает стройности. Стройность есть необходимый признак живой материи»[2]. Н.А.Умов предлагает ввести третий закон термодинамики, приложимый к областям жизни и сознания, а также считает, что в результате эволюции возникает новый тип человека «homo sapiens explorans» — «человек разумный, исследующий». Однако, в отличие от других ученых-космистов, Н.А.Умов считал возникновение жизни явлением маловероятным, ссылаясь на ничтожнейший, почти нулевой процент живой материи во Вселенной. Данное обстоятельство усиливает нравственную ответственность человека перед чудом жизни, перед всей эволюцией.
Родоначальником космической, активно-эволюционной мысли принято считать Н.Ф.Федорова, создавшего учение «общего дела». Признавая направленность эволюции к усложнению и появлению сознания, Н.Ф.Федоров считал, что человечество призвано овладеть стихийными силами внутри себя и вовне, выйти в космос для его активного освоения и преображения с восстановлением населения прежних поколений. Этот процесс ученый называет «имманентным воскрешением». Н.Ф.Федоров считал, что вера в загробную жизнь, основанная на религии гораздо более фантастична, чем использование научных достижений человечества в «общем деле» — воскрешении в телах предыдущих поколений. Он считал, что это нравственный долг современности перед прошлым, которое ушло, не успев завершить многих своих благих начинаний.
Этот «изумительный философ», как его назвал Циолковский, призывал к новому синтезу наук, осуществляемому в космических масштабах, где знание, доказанное «опытами в естественном размере», становится критерием истины.
На современном этапе развитие техники не изменяет природу самого человека, что все более увеличивает разрыв между его слабостью и мощью машин. Н.Ф.Федоров писал, что человек должен всю силу своего ума и творческих устремлений направить не на искусственные приставки к своим органам, а на радикальное преображение самих органов: «Человеку будут доступны все небесные пространства, все небесные миры только тогда, когда он будет воссоздавать себя из самых первоначальных веществ, атомов, молекул, потому что тогда только он будет способен жить во всех средах, принимать всякие формы». Также Н.Ф.Федоров говорил о необходимости исследования механизма питания растений для последующей перестройки этого механизма у человека, предвосхищая тем самым идеи В.И.Вернадского об «автотрофности» человека: «Такое существо, будучи материальным, ничем не отличается от духа…» [3]. Положительное целомудрие действует не через лишение пищи, а посредством земледелия как опыта, обнимающего постепенно всю землю и земли, т.е., научившись жить не за счет уничтожения других жизней (растений и животных), а за счет минеральных и энергетических ресурсов планеты и космоса, человек сможет использовать «весь этот материал на постройку как собственного тела, так и тел своих отцов и предков»[3].
Федоров строил далеко идущие планы. Он говорил об управлении метеорологическими процессами, об использовании солнечной энергии. Он выдвинул грандиозную идею освоения электромагнитной энергии земного шара, чтобы регулировать его движение и превратить его в подобие корабля для полетов в космическом пространстве. Он также предсказывал возможность заселения других планет и небесных тел землянами.
В программе деятельности человека по сознательному управлению эволюцией Н.Ф.Федоров намечает такие шаги, как регуляция космических явлений путем превращения стихийно-разрушительных сил в сознательно направленный процесс; создание нового типа организации общества, «психократии» — «власти души»; преобразование физической природы человека, работа над преодолением физической смерти. Венцом всех этих преобразований философ видит бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной. Его идеалом было осуществление царства божия в этом мире. «Нужно жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а с каждым и для каждого; это союз живущих (сыновей) для воскрешения мертвых (отцов)»[4].
Федоров, вероятно, имел в виду воскрешение человека на физическом плане, в не преображенном теле, которое нуждается в пище и бытовом обеспечении. Отсюда возникает вопрос о заселении других планет, что возможно лишь благодаря высокоразвитой науке и технике. Но эти натуралистические идеи противоречат христианскому учению о воскресении во плоти.
Идеи активной эволюции были также положены в основу «Учения Всемира», созданного знаменитым драматургом и «любомудром» А.В. Сухово-Кобылиным. Его учение представляет собой теорию трехмоментного развития человечества: земного (теллургического), солнечного (солярного) и звездного (сидерического). Вторая стадия предполагает расселение землян в пространстве солнечной системы, а третья — овладение всем звездным миром, всей Вселенной: «Это и будет Всемир, «всемирное человечество», т.е. вся тотальность миров, человечеством обитаемых во всей бесконечности Вселенной». Но человечество смертно и несовершенно и только колоссальный эволюционный рывок может обеспечить овладение звездными горизонтами.
Такую возможность автор «Учения Всемира» видит в преображении природы человечества, такого одухотворения, что организмы становятся как бы беспространственными, сверхчувственными, «эфирными». Эти интуиции предвосхищают идеи «лучевого» человечества «Теории космических эр» К.Э.Циолковского. Одухотворение человечества, по мысли А.В.Сухово-Кобылина, связано с достижением способности «летания»: «Сила или мощь, энергия организма выражается в быстроте самодвижения (автокинии)… Слабость организма или его бессилие перед пространством есть нелетание… Вся теория человечества и бесконечность его развития, т.е. философия истории человечества, есть процесс его освобождения от уз пространства, т.е., другими словами, его исхождение в дух»[5]. Но это «исхождение в дух», как считает мыслитель, достигается жесткими способами, путем беспощадного отбора, «потребления» слабых и неприспособленных форм: «Этот огонь, вечный, пожирающий неразумных и слабых, и есть божественный, т.е. абсолютный закон селекции…»[5]. Эволюцию человечества философ выстраивает от зверообразного антропофага до «экстрема» — лучезарную духовную бессмертную личность через следующие этапы: «дикарь», человек «чувственный», «рассудочный», «разумный», которые призваны служить лишь почвой для будущего расцвета. В отличие от Н.Ф.Федорова, утверждавшего принцип равноценности человеку будущего всех живших на Земле людей и необходимости их личного присутствия в будущем, в учении А.В.Сухово-Кобылина при всем пафосе творчества и одухотворения мира прослеживаются тенденции «селекционного» подхода.
Подобные идеи высказывал и К.Э.Циолковский, мечтая о будущем человеке, «животном космоса», «питающимся» солнечными лучами и элементарными веществами среды, а значит и могущем быть бессмертным. Как и все мыслители активно-эволюционной школы, калужский философ осознавал несовершенную, промежуточную, даже кризисную пока природу человека: «Солнце еще просуществует как источник жизни биллионы лет, и человечеству предстоит в этот невообразимый период идти вперед и прогрессировать — в отношении тела, ума, нравственности, познания и технического могущества. Впереди его ждет нечто блестящее, невообразимое…»[6]. Это «блестящее» будущее преобразит природу человека: «Кругом Солнца, поблизости астероидов, будут расти и совершенствоваться миллиарды миллиардов существ. Получатся очень разнообразные породы совершенных: пригодные для жизни в разных атмосферах, при разной тяжести, на разных планетах, пригодные для существования в пустоте или в разреженном газе, живущие пищей и живущие без нее — одними солнечными лучами, существа, переносящие жар, Существа, переносящие холод, переносящие резкие и значительные изменения температуры. Впрочем, будет господствующий наиболее совершенный тип организма, живущего в эфире и питающегося непосредственно солнечной энергией (как растение)»[7].
Разрабатывая теорию будущего человечества, «калужский мечтатель» мыслит несколько «механистически», применяя различные варианты «конструкций» организмов будущего. И это «инженерное» направление его размышлений приводит мыслителя к идеям социальной селекции. Он описывает качественный научно-технический скачок, позволяющий человеку не только регулировать и совершенствовать природные процессы, но и формировать общество по некоему плану, в традициях евгеники: «Многочисленное население Земли будет усиленно размножаться, но право производить детей будут иметь только лучшие особи… Т.о. численность людей, дойдя до своего предела, не будет возрастать, но зато качество их будет непрерывно изменяться к лучшему»[7].
Важной составной частью учения Циолковского о монизме Вселенной является так называемая «космическая этика», базирующаяся на его натурфилософских взглядах. В основе ее лежат: проповедь «круговой поруки» всех нравственных существ, выработка этических критериев контакта с инопланетным разумом, провозглашение основной цели эволюции — вхождение в межпланетное, Вселенское сообщество для совместного труда по преобразованию космоса.
К.Э.Циолковский выдвигает идею о страдательно-подвижнической роли Земли в процессе формирования Вселенского разума: «Во Вселенной господствовал, господствует и будет господствовать разум и высшие общественные организации… Видим беспредельную Вселенную с бесконечным числом дециллионов совершенных существ, получившихся безболезненным размножением и расселением… Потому мучительная жизнь Земли редкость, что она получилась самозарождением, а не заселением… Но в космосе самозарождение допускается, хотя и чрезвычайно редко, в силу необходимости обновления или пополнения совершенных… Роль земли и подобных немногих планет, хотя и страдальческая, но и почетная… Некоторая доля страданий в космосе есть горькая необходимость»[7].
Среди ученых-космистов К.Э.Циолковский первым увидел в космосе не просто некую беспредельную среду, а потенциально пригодное поприще для будущего существования и творчества землян. Ученый считает, что освоение космических пространств — эволюционно неизбежный момент в развитии цивилизации. Даже саму причину космоса он связывает с порождением в нем разума: «Какой бы смысл имела Вселенная, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром? Зачем были бы бесконечные пылающие солнца? К чему их энергия?»[8].
Некоей «монадой бессмертия» философ объявляет атом, который может воплощаться в органическом мире бесчисленное количество раз в различных формах и ипостасях. Но этот «атомный трансформизм» отрицает основную ценность активно-эволюционной мысли – личность, со всем ее богатством межличностных отношений и культурно-исторических накоплений.
Ученые, представители активно-эволюционной мысли, создавая современную картину мироздания, утверждали единство, взаимосвязь и взаимообусловленность всех проявлений жизни, космических и геологических явлений, человека и его разума. А.Л.Чижевский, обработав огромный статистический материал, проведя большое количество экспериментов и исследований, пришел к выводу о прямых связях биологических и психических сторон земной жизни с физическими явлениями космоса. Само же явление жизни на земле — продукт деятельности всего космоса: «Жизнь… в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Она живет динамикой этих сил, и каждое биение органического пульса согласовано с биением космического сердца — этой грандиозной совокупности туманностей звезд, Солнца и планет»[9].
Основным ядром исследований А.Л.Чижевского стала теория гелиотараксии, основной закон которой гласит: «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Проблема влияния на земную жизнь периодов солнечной активности (11-летний цикл), которой ученый посвящает основной свой труд «Земное эхо солнечных бурь», порождает догадку о единых ритмах Вселенной: динамика исторических процессов, социальные взрывы, войны, революции – все это, по мнению А.Л.Чижевского, является прямым следствием вспышек активности Солнца.
Идеи космической эволюции, глубочайших связей человека и космоса были основополагающими в творчестве и философских изысканиях Н.К.Рериха. Свои выводы о взаимодействии человека и космоса, об эволюционном восхождении человека и человечества, диктуемом законами космического развития, он выстраивает на основе синтеза духовных течений Запада и Востока, прозрения великих мировых религий и учений.
Осмысливая исторические процессы XX века, этот оригинальный философ искал механизмы космоэнергетического обмена. Многое в его размышлениях было, как отмечалось, созвучно идеям философов активно-эволюционного направления.
Н.К.Рерих отмечал в истории закономерности периодических всплесков социальных движений, научных открытий, явлений культуры, рассматривая их динамику как единый и целостный процесс движения материи человеческой истории. Мыслитель вводит в социальную историю категорию космического сознания, которое как бы кристаллизует ценности, отбирает их, отбрасывая незначительные или разрушающие, и тем самым «создает» ступени космической эволюции. Носителем Космических Законов является человечество. Социальные катаклизмы XX века Н.К.Рерих объясняет космоэнергетическими причинами, видя в них «рычаг эволюции»: «Решительно во всем чувствуется поворот рычага эволюции. Или предстоит быстрое одичание и разрушение, или возможно чудесное преображение жизни»[10].
XX век сегодня осознается как переходный момент между двумя эволюционными витками. Н.К.Рерих называет знаки эволюции: научный взрыв рубежа XIX – XX веков; поворот ученой мысли к древним философским системам Востока; устремление научной и философской мысли к космическим далям. На рубеже II и III тысячелетий эти знаки становятся еще более явственными. Все это увеличивает ответственность человечества за судьбу планеты, ставит перед ним проблему выбора: или восхождение к новым невиданным вершинам космоэнергетического мироустройства, или нисхождение к низшим формам бытия.
Библиографический список
- Радищев, А.Н. О человеке, о его смертности и бессмертии // Избранные философские и общественно-политические произведения. – М., 1952.
- Умов, Н.А. Эволюция мировоззрений в связи с учением Дарвина// Русский космизм. – М., 1993.
- Русский космизм. Антология философской мысли. – М., 1993.
- Лосский, Н.О. История русской философии. – М., 1991.
- Сухово-Кобылин, А.В. Философия духа или социология // Русский космизм. – М., 1993.
- Циолковский, К.Э. Космическая философия // Русский космизм. – М., 1993.
- Циолковский, К.Э. Монизм Вселенной. Причина Космоса. – Новосибирск, 1993.
- Циолковский, К.Э. Космическая философия // Русский космизм. – М., 1993.
- Чижевский, А.Л. Земное эхо солнечных бурь. – М., 1976.
- 10. Рерих, Н.К. Держава света. – Нью-Йорк, 1931.
Referents
1. Radithev, A.N. O cheloveke, o ego smertnosti i bessmertii // Izbrannihe filosofskie i obthestvenno-politicheskie proizvedeniya. – M., 1952.
2. Umov, N.A. Ehvolyuciya mirovozzreniyj v svyazi s ucheniem Darvina// Russkiyj kosmizm. – M., 1993.
3. Russkiyj kosmizm. Antologiya filosofskoyj mihsli. – M., 1993.
4. Losskiyj, N.O. Istoriya russkoyj filosofii. – M., 1991.
5. Sukhovo-Kobihlin, A.V. Filosofiya dukha ili sociologiya // Russkiyj kosmizm. – M., 1993.
6. Ciolkovskiyj, K.Eh. Kosmicheskaya filosofiya // Russkiyj kosmizm. – M., 1993.
7. Ciolkovskiyj, K.Eh. Monizm Vselennoyj. Prichina Kosmosa. – Novosibirsk, 1993.
8. Ciolkovskiyj, K.Eh. Kosmicheskaya filosofiya // Russkiyj kosmizm. – M., 1993.
9. Chizhevskiyj, A.L. Zemnoe ehkho solnechnihkh burj. – M., 1976.
10. Rerikh, N.K. Derzhava sveta. – Njyu-Yjork, 1931.
Статья поступила в редакцию 02.04.12