Protomistitsizm as the basis of spiritual culture of mankind

UDC 133.2

If you look at modern civilization from the standpoint of Cultural Studies, it is possible to detect conspicuous paradox. He is, that mankind, reaching fantastic heights in technical products, industrial, construction, space exploration, in gene manipulation, etc., до сих пор не может наладить мирное сосуществование людей, выработать нравственные основы жизни, сохранять материнскую среду нашей жизни – природу, побороть тяжелейшие болезни человека. Налицо глобальное противоречие между возможностями человеческого интеллекта и катастрофическим движением социальных сил по планете.

По-видимому, что-то нарушено в цивилизационном процессе развития, если человек не в состоянии налаживать гармонию в своем организме, в обществе, в отношениях с природой. Поэтому выход из этого ускоряющегося движения к цивилизационному, нравственному и экологическому тупику может быть, в том числе, в возвращении к собственным здоровым гармоничным основам существования. Они были известны нашим предкам, четко различавшим правду и кривду, имели место в традиционных культурах, но затем утратились в погоне за прибылью в ускоряющейся бизнес-эволюции.

Возвращаясь к анализу традиционных культур разных народов, мы видим некие общие основы их бытия, которые формировались вне зависимости от их географического проживания, а также специфику их проявления в разных природно-географических и социокультурных условиях. Можно полагать, что внерациональные способы познания мира – ощущения, восприятия, представления (память), созерцание, интуиция и т.п. – возникли раньше рациональных (как высших и более сложных). Они развивались в обыденном народном, мифологическом, religious, мистическом познании и т.п. формах освоения мира. Это происходило, например, в шаманизме, в мифах, искусстве, религии и т.д.). Вероятно, такого рода «пред-методология» (как совокупный опыт познания мира нашими предками, передаваемый из поколения в поколение) возникла еще на уровне общинной организации человека.

В то время самоосознание, саморефлексия индивидов были еще не выражены, либо выражены слабо. Но, несмотря на отсутствие рефлексивого компонента в познании и сознании, there was a direct experience, с одной стороны, practices for material life and related knowledge, and on the other - varied experience "spiritual vision", «общения» с духами и богами, который накапливался в течение тысячелетней эволюции первобытнообщинного строя человечества. Способы подобного отражения, взаимодействия с миром передавались посвященным. Например, такой неординарный опыт отражался в знаниях и техниках шаманизма, который в наших предыдущих работах был обозначен нами как протомистицизм [10; 11]. Он формировался и существовал в исторически первозданной (архаической) форме еще в первобытной культуре [3; 9; 12; 13]. Мистика с греческого дословно означает «тайна» и представляет собой желание и способность людей проникать в тайны мира. Эта деятельность может быть чисто познавательной, based on live curiosity, growing interest, vital needs of individuals. But in some cases it becomes quite practical sense, performing a series of social functions. В этом случае она переходит в разные виды деятельности – шаманские практики, магию, колдовство, психотехнические практики, аскетико-мистические религиозные практики, множественные религиозные ритуалы, узкие практики-действа ряда мистических сект и т.п.

В своей познавательной роли мистицизм формирует новые пласты знаний человечества. But in practice it performs quite notable social functions in traditional folk cultures, in the mystery cults and rituals, в разнообразных религиозных практиках и ритуалах, в современных манипулятивных технологиях и т.д. При этом воздействия на людей могут быть весьма разнообразными: от оздоравливающих и позитивных – до негативных, с измененным состоянием сознания, деформацией здоровья и поведения человека [2; 3; 4; 6; 11]. Именно поэтому необходимо знание мистицизма и проявлений его в современных условиях. Мистицизм также весьма интересен как особая форма приобщения к корням собственной народной культуры, поскольку все народы нашей планеты имели это древнейшее мистическое начало.

It should be emphasized, что мистицизм, появившись на заре человечества, не потерял своей актуальности и в современном обществе. Но за длительный период социальной эволюции он претерпел развитие. Поэтому мы выделяем несколько социокультурных форм мистицизма. К ним относим следующие.

1. Протомистицизм, существующий в исторически первозданной форме, formed even in the communal system and get a special development, например, в шаманизме [4; 7; 9; 12]. 2. Trivial (non-religious) Mysticism, associated with the folk traditions, с верой в сверхъестественные явления в широких слоях населения. 3. Сектанстский мистицизм, связанный с определенными мистическими культами религиозного или нерелигиозного содержания в малых замкнутых социальных группах, который может не только положительно, но часто и отрицательно отражаться на здоровье людей. 4. Традиционно-религиозный мистицизм, связан с верой в Бога и с определенными мистическими традициями культурно-исторических форм господствующей (в определенном обществе) веры (православия, мусульманства и т.д.). 5. Spiritual and religious, spiritual and secular mysticism (mystical theology, scientific and philosophical intuition, etc.). Distinguished between these types of mysticism, there are different kinds of transitions.

Naturally, that each of the above types of mysticism plays its role in society. Поэтому невозможно говорить о социальной роли «мистицизма вообще». Иными словами, в связи с реальным многообразием сверхъестественных и трансцендентных сущностей, существуют и разные формы присутствия мистического и мистики в социальной жизни. А от того, в каких формах существует мистицизм в обществе (в архаической, обыденной, сектантской, традиционно-религиозной или высшей духовной – религиозной и светской, или же в смешанных формах) и какие его виды преобладают в те или иные периоды социальной жизни, такие социальные роли он и приобретает. Таким, в значительной мере, оказывается и общественное мнение по данному вопросу. Поэтому, если не превращать мистицизм в «социальное пугало», а отнестись к проблеме глубоко профессионально, с учетом реального многообразия данного феномена и разных форм его воздействия на обыденное, религиозное и научное сознание, исследовать мистицизм с широких общефилософских, религиозно-философских и религиоведческих позиций (как Н.В. Абаев, В.П. Алексеев, Н.А. Бердяев, А.В. Иванов, YA. Кимелев, Е.А. Торчинов, М. Элиаде и ряд др. scientists), то мистицизм предстает как важный и интереснейший в своих проявлениях социокультурный феномен.

В отношении древнейшего религиозного постижения мира – как основы всех современных форм мистицизма – Е.А. Торчинов отмечает: «Именно религиозный опыт является фундаментальной основой феномена религии» [9, с.26]. Богатый материал в исследовании такой формы протомистицизма, как шаманизм, представляют труды А.В. Анохина, In. Радлова, Л. Потапова, А.М. Сагалаева, М. Элиаде и др. [1; 7; 8; 12].

Шаманизм – одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли восходят своими корнями к глубокой древности – неолиту, и возможно даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни книг. Большинство исследователей шаманизма сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой, но с другой стороны, имеют и свои специфические особенности. Notably, что эти древние духовные практики фактически не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.

Ученые отмечают, что в этимологии слова «шаман» современная наука не пришла к единому мнению. Так, М. Элиаде утверждает, что слово имеет тунгусское происхождение и употребляется в такой же фонетической форме. Другие языки Центральной и Северной Азии знают соответствующие понятию «шаман» термины «ойун» (Yakutia), боге, бо, удаган (Монголия), кам (Altai) и прочие. В этом плане Алтайская культура также представляет очень богатый материал практик шаманизма, которые восходят к древнейшим истокам культуры Евразии. Специалист по алтайскому шаманизму Л. Потапов при анализе китайских летописей I тысячелетия до нашей эры обнаружил сведения о наличии у хуннов – одной из генеалогических ветвей алтайских тюрок – Ши, приносивших жертвы духу Земли и, вероятно, имевших отношение к интересующему нас явлению. Династийная история «Бэйши» также содержит информацию о наличии у народа юебаний, родственных тюркам, "Volhvov", "Koldunov», capable of influencing the weather because of their magical stone poison-tash [12].

Soul - suna - relatively independent and can be separated from the body and exist without it. Суна могут видеть ясновидящие – коспокчи – в виде фигуры человека; о присутствии суна дает знать внезапным и продолжительным лаем собака. Различают несколько видов душ в человеке, с помощью которых шаман совершает свои Магические действия.

В экстатических путешествиях шамана участвует не он сам, а его суна вместе с двойником жертвенного животного (например, коня). Shaman is called to stay, when the soul of a deceased person descends into vicious kingdom Erlik as alri and becomes a carrier of diseases for living. Относительно качества самого «путешествия» шамана в специальной литературе существуют разногласия, связанные с аспектом рассмотрения феномена шаманизма. Если М. Элиаде, А.-Л. Синкала, А. Анохин, In. Радлов и другие акцентируют факт наличия экстатических техник (and, М. Элиаде и А.-Л. Синкала настаивают на наличии виртуозно разработанной психофизической методики транса), то Л.П. Потапов категорически настаивает на том, что шаман, например, на Алтае, был вполне здоровым и нормальным человеком, а потому явление шаманизма имеет значение как историко-этнографический и социальный феномен [7].

Считаем, что дальнейшее изучение мистицизма в этнокультурном, педагогическом, социальном аспектах имеет весьма важное культурологическое значение для понимания современности и выбора путей дальнейшего развития культуры человечества в единстве с природой планеты.

References

1. Анохин А.М. Материалы по алтайскому шаманизму. - M., 1924.

2. Анти-саентология. - St. Petersburg., 1998.

3. Бог – человек – общество в традиционных культурах Востока. - M., 1993.

4. Кардаш, С. Измененные состояния сознания / С. Кардаш. – Донецк, 1998.

5. Lossky, Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция /Н.О. Lossky. - M., 1995.

6. Наука и мистицизм ХХ века. - M., 1990.

7. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм /Л.П. Потапов. - L., 1991.

8. Сагалаев А.М. Алтай в зеркале мифа /А.М. Сагалаев. – Новосибирск, 1992.

9. Торчинов, Е.А. Religions of the World: experience of the beyond (трансперсональные состояния и психотехника) /Е.А. Торчинов. - St. Petersburg., 1997.

10. Ушаков, PV. Аскетико-мистические религиозные практики /П.В. Ушаков. – Барнаул, 1999.

11. Ushakov P.V. Человек в современном знании и мистических практиках. In 2 кн. KH. 2 : Мистицизм и мистические практики в антропологическом знании /П.В. Ушаков. – Барнаул, 2009.

12. Элиаде, М. Shamanizm: архаические техники экстаза /М. Элиаде. - Kiev, 1998.

13. Энциклопедия мистицизма. - St. Petersburg., 1996.