Zhernosenko Irina,
Altay Devlet Teknik Üniversitesi. I.I. Polzunova,
Kafa. "Kültür ve İletişim Teknolojileri" Başkanı,
кандидат культурологии, okutman,
Barnaul, Россия
XIX dönüşte - XX yüzyıllar, Rus bilim adamları bir bütün galaksi insan bilincinin gelişmesi yeni bir tur yaklaşan zaman hissettim, zaman bilginin çeşitli alanlarda önceki birikimi, son keşifler insan düşüncesinin oluşumunda niteliksel bir sıçrama üretti, которое, в свою очередь, yeni bir bakış açısı geliştirdi, NK başlık. Roerich "enerji".
Şöyle Onun özü: fiziksel olağanüstü dünya tek değil. Bu çok ince enerji yapıları nüfuz, ince bir dünya. Ve ince organize fiziksel yapısı olan insanlar, gelişmiş yüksek manevi olanakları bu dünya hissediyorum. Hafif dünyasında, ayrıca, fiziksel olarak, Işık ve Karanlık güçler vardır, Yaratılış ve İmha, Yin ve Yang. Человек, Bir evren temsil, sürekli olarak bu kuvvetleri ile etkileşime, ve, manevi birikimleri onların düzeyine bağlı, Bu dünyada eylemler, İnce Dünya titreşim onu çekerek, Kendi Benzer, Kendine geçer, ve, Fiziksel dünyaya onları taşıyan, buna göre çalışır.
tezahür evrenin temeli, onun madde, Fiery World - yüksek manevi enerji prensibi, tüm dinlerde Tanrı'nın adını sunuldu. "Madde ve ruh karşılıklı büyümek. Ne zaman hızlanan hız gerilim istemli akımın, madde ruhu tarafından emilir ve ruhun yaratıcısı işlevlerini gerçekleştirir, daha sonra rafine formlar elde edilir. Yangın ruhu gücü, Yangın güç olarak, erimiş metaller. Erime olgusu yeni kombinasyonlar oluşabilir Sadece eğer. Ruh, kim enerjiyi ısı istiyor, Bir dökümcü meselesi. Ne şekil ve boyutları, tüm mekansal konularda ve bizim hayatımızın ruhunu eritebilir!» (1; с. 42).
Kitapta "Yaşayan Etik", Antik felsefi ve mistik öğretilerin bir dizi, Rus cosmism ve yeni bilimsel paradigma bağlamında yeniden yorumlanıyor (Yirminci yüzyılın başlarında), Evren ilham büyük bir sistem olarak görülüyor, farklı enerji yapılardan oluşan, her biri kendi yoğunluğu ve titreşim sahip. Человек – Bu tür yapıların bir, которая, в свою очередь, sistemini temsil eder, izomorf MACROSYSTEM («Что вверху, "bu kadar aşağıda – Hermes ana ilkesi öğretileri – temel bir ve Yaşam Etik Öğretimi). Insan ve evren arasındaki sürekli etkileşim evrim yasaları bir tezahürüdür, yaşamın temeli.
Aristoteles'in felsefesinin zamandan beri, Kültürel sonra insan biyo-sosyal bir olgu olarak okudu (Oğlu politikon'u). M.S.Kagan bir biyo-sosyo-kültürel bir fenomen olarak görüyor (2; с. 85). Н.К. Kendi konseptinde Roerich'in insan tez Cosmo-biyo-sosyo-kültürel yapısını kanıtlıyor. Bu temel sorun ortaya çıktı: "En iyi beyinler toprak ulusların kaderi ile kozmik güçlerin etkileşimi faktörlerinin dönüp" (3; с. 57). "Sen izolasyon sanrı altında toprak sakinleri terk edemez. Bu acil işbirliği dünyalar hakkında bilgi vermek için çok geç olana kadar Need… Bu yüzden Hafif Dünya gerçek tutum bekliyoruz. Bunun yansıması "tüm dünyada bulunabilir (loc. CN. 4; с. 7). Yaşam Etik kitaplardan biri – "Infinity" – Bu konuda neredeyse tamamen ayrılmış. İşte ondan bir kaç tırnak vardır:
– "Bu gerçekleştirmek zordur, Infinity gergin Mekansal Yangın konu, ama güzel fikir, kim "bu sıradışı katkıda.
– "Yüksek alemlere ile gezegen yaşam tutarlılığı insanlara en iyi kombinasyonu verecek. Sonra bizim güçleri ve istihbarat ritmi bu gücü üç katına çıkacak. Sonra Ahit Bilgelik kutlamak… Hayatımızın içiçe anlamak için. Dokunulmaz etrafında Uzay Nefes… Kozmik ruhu vortices ilişkiyi inkar bilginin yolunda adım yok, çünkü…» (5; с. 3, 14).
Uzayda sürekli çeşitli düzeylerde enerji bilgi alışverişi karmaşık süreçleri geçiyor. Bunun bir sonucu olarak, bir kişinin enerji seviyesini değiştiren, планеты, Evren. Ne zaman orada durgunluk içindeki enerjinin normal süreçlerin ihlalleri – hastalık. Aynı şey gezegenin seviyesinde olur. Bize NK sözlerini hatırlayalım. Рериха, 30 fırsatta dedi – 40-s: "Böyle bir acı gerginlik olmamıştı. Ağır hasta Gezegen. Dünyanın dengesi sadece bir ülkeyi tutar …» (6; с. 56).
Her düzeyde ve iki yönde hareket tüm olayları Enerji değişimi – tırmanış ve iniş – evrim ve involusyonu. Н.К. Roerich'in ikna, Cosmos Büyük Yasaları için bu saygı, onların anlam ve bunları kullanma becerisi anlayışı daha da geliştirilmesi ve manevi enerji Yükseliş açtı.
Dünya insanın farklı resimlerde yapısal bir evren ve bir, ve enerji özellikleri, O kozmosun ve gezegenin arasında bir arabulucu olarak hizmet etmek amacı gibi görünüyor. Dini, felsefi, bilimsel, Dünyanın Ezoterik modelleri temelde bu üçlü var (см. Tablo. 1):
dini: | felsefi: | bilimsel: | Ezoterik: |
Ruh | fikir | энергия | Мир Огненный |
душа | человек | сознание | Zarif Dünya |
vücut | madde | madde | Sıkı dünya |
Doğada, maddi medya ses vardır, Elektromanyetik dalgalar, ışık, vb. Her halükârda, Bilgi, bir taşıyıcı malzeme olmadan oluşamaz. Böylece malzeme taşıyıcı ve yaratıcı bir insan faaliyeti hizmet vermektedir, ve bu faaliyetlerin ürünleri Fiery Dünya "yansımaları" maddi düzenlemesi vardır. Н.К. Bu haber hakkında Roerich'in: "Dünya ince ve Ateş arasında bir zihinsel hayati bağlantı, O yakın motor Fiery Dünya girer. Düşünce ateş olmadan yok, Yangın ve bir çeteci zihniyet "dönüşür (10; с. 95).Таким образом, Yaşam Etik Öğretiminde belirtildiği gibi, Adam "Transmuter ve kondansatör" kozmik enerjiler olarak adlandırılır. Sonsuz evren gibi fiziksel vakum Teorisi bilgi alanını tanımlar, hologram prensibi üzerine yapılandırılmış (см. 7, 8). Люди, zihinsel ince organize, Bu ince titreşimleri almak mümkün (Bilim, onları çağırır – bilgi, Yaşam Etik – psişik enerjinin tezahürü) ve, kendisi geçirilerek, ya da "transmute", Bir bilimsel keşif veya sanat eseri şeklinde hayata. Adlı makalesinde "cehalete karşı mücadele" NK içinde. Roerich'in doğrudan konuşuyor: "Bilim adamı ve sanatçı kelimenin anlamını biliyor – ilham. Onlar biliyor, içgörü olduğunu, hangi yeni açılan ve rafine formları şimdiye kadar fark bilinmektedir, ve belki de yüksek enerji unutulmuş. Uzak yüzyıllardan bilinci geldi, что мысль есть энергия, düşünce Lightbringer'a " (9; с. 209).
Таким образом, varsaymak için bir neden yoktur, NK. Рерихinsani üzerine çıkarımı eylem kosmoenergeticheskih işlemleri, ortak doğası iddia.
Bu çalışmanın yazarı NK akıl temsil etmek mümkündür. Aşağıdaki şemada Roerich:
Akış benzer bir kültür işler, düşünürün görüşüne, uzay involusyonu ve evrim yasaları: Maddenin içine Ruh'un inişi Spirit Maddenin tırmanış ardından. Человек, Bir sanatçı olarak, ve izleyici, dünya ve Zarif Dünya arasındaki bağlantı alır olduğunu. Fiery Dünya - gelişmiş dünya birincil madde - Ruh, düşünce kristalize, который, Sanatçının zihninde "Transmute", eserinde materializes. Ama süreç bitmiyor. Yapıt sadece yaşıyor, o "raspredmecheno" ne zaman (Marx) тем, Kim tasarlanmış: seyirci, okuyucu, слушателем. Н.К. Roerich'in enerji düşünme açısından bu aynı süreçleri tarif. Işin algı sürecinde zihin etkiler, İnsan hayal, sadece onu neden görülen veya sensually duydum algıladıkları, ama bunun farkında da, böylece daha yüksek titreşimleri ile rezonansa giren.
Yansımalar NK. Işık Roerich'in, Fiery Dünya onun öğretilerinin temel kategorilerinden başka biri tarafından sürekli geri çekilmiş – Güzellik. Bir kişi olarak, maddesel bir dünyada yaşıyoruz, maneviyat ruh ile kendini, sadece Dünya üzerinde tüm rafine ve yüce güzellik vasıtasıyla tezahür. Evrende olduğu gibi Uzay evrenin büyük hukuk uygulanması yoluyla kaos yerini – Armoni, Yani burada, на Земле, Bu yasa Güzellik kategorisinde aracılığıyla somutlaşan. Yaşam Etik Doktrini, bu tanım evrensel anlam dolu: "Ne zaman Güzellik tekrar, Ben Fiery Dünya büyük güzellik öğretmek istiyorum. Каждый, güzel aşk kim, Zaten "Dünya'nın hayatını dönüştürme (11; Ben – с. 576).
Rus filozoflar defalarca doğa güzelliği aşkınlık bahsettik (Bulgakov, В.С.Соловьев, Berdyaev ve diğerleri.). Bulgakov savundu, что: «… Sanatçı dua güzellik güç ve zafer geliyor teşvik, Bu sanat sadece sembolik bir. Bu aspirasyon açıkça sembolizm olarak sanatın sınırlarını zorluyor etti. Burada diyor ki sanat değildir, ama insan ruhunun güçlü bir unsuru, Hangi sanat yaratır, Sonra çağırır… sanatçı-man, Onun sanat yoluyla güzellik yaratıcı gücünü fark. Güzellik için sofiurgiynoy evrensel susuzluk tekrar kendini putperestliğin aralıksız gerçeği açıkladı… Paganizm için, Bununla birlikte, sanayide olduğu gibi, Eski Ahit tablet Güzellik "tuttu (12; с. 333). Ünlü kağıt NABerdyaev okuduğumuz "Yaratıcılık Anlamı" de: "Non-güzellik için cehennem olası işkencelere emirlerine… Her şeyi ve her yerde güzellik yaratmak için Emir, hayatın her eyleminde, yeni bir dünya yaş başlıyor, Ruhun dönemi, sevgi ve özgürlük çağı. Kültürel değerler – kutsal, ve onlara karşı her nihilizm tanrısız " (13; с. 457). Hatta daha spesifik, "Benlik" güzelliğin onun tanımı: Güzellik "estetik tefekkür… Başka bir dünyaya etkin bir atılım gerektirir. Güzellik bu dünyanın ötesinde zaten bir dünya. A Düşünceler, manevi, "Akıllı" barış dünyasını aşmayı gerektirir, "Tanrı ve manevi dünyadan bizi ayıran (14; с. 219). Н.К. Onun anlayışında Roerich'in bu satırı devam, Evrim rütbe kategorisi Güzellik itici güç yükseltme. Красота, по его мнению, tüm varlığımızı ve dünya görüşünü nüfuz. Bağlı olmak, с одной стороны, ruhu ve insan aklının ile, ve – Malzeme formlarının yaratılması ile, Güzellik evrensel bir uyum olduğunu, üstesinden kaos. И человек, dilediğini güzellik, Kuruluşundan Büyük Yaratıcı'nın benzetilen – ilham Kozmos. Doğa tarafından en yüksek Fiery Dünya güzel yana, algı onların ateşli temel ilke yoluyla gerçekliğin tüm olayları, NK göre. Рериха, açıklığın ile ilişkili (farkında olma) Bu olayların iç güzelliği: "Sanat, hangi demiyor… "Başka bir dünya", bunu düşünmek ya da hissettirmek değil, veya dünyayı berabere, benzerlik ya da devamı olarak bizim, bu sanat değil, ve sahtekarlık, ölçülü ve rasyonel sahte, yalancı. Mevcut gelen sözde farklı, özgün sanat konular, tek bir hakikat oluşur. Bu hayal yoksun, Hiçbir ecstasy… Sadece bir çıplak ve sade "üç boyutlu gerçeği", hangi büyük yalan, "boyutlu bir şey gerçekten yok çünkü (15; с. 59). Böylece, мы приходим к обоснованию фундаментального положения концепции Культуры Н.К. Рериха: «Осознание красоты спасет мир», которое, в свою очередь, уточняет знаменитый афоризм Ф.М.Достоевского «Красота спасет мир». С.Н.Булгаков видит в словах Достоевского трагический смысл: «Красота спасет мир», но этим отнюдь еще не сказано, что это сделает искусство, ибо само оно только причастно Красоте, а не обладает ее силой. Вот этим-то угнетается сознание художника, ощутившего границы искусства, это и составляет его трагедию» (16; с. 333). Н.К. Рерих утверждает, что Красота сама по себе нейтральна, но осознание ее человечеством и воплощение в жизнь на всех уровнях бытия продвинет его, человечество, на пути эволюции. «Даже «земные» люди поняли действенное значение красоты. – Писал художник – Ve ne zaman iddia: Aşk, Красота, Действие, – мы знаем, "uluslararası dilin formül telaffuz (17; с. 84). Kitapların sayfalarında "Yaşayan Etik" bulmak: "Her hayranlık ince taneli Işık toplar. Каждое любование природою создает луч победы. Уже давно Сказал – через красоту имеете Свет» (18; с. 546). Степень осознания Красоты зависит от духовных накоплений человека. Но и только осознания тоже мало. Необходимо Действие, целенаправленное усилие в сторону Света, которое есть Любовь. Эта триада «Любовь-Красота-Действие» лежит в основе всех начинаний нашего великого соотечественника. Это девиз всей его жизни. И, на наш взгляд, без особых натяжек можно утверждать, что это один из смыслов, заложенных в знаменитую эмблему, предложенную Н.К. Рерихом для Знамени Мира (рис. 2):
Памятники культуры, sanat eserleri, концентрированно воплощая в себе Свет Мира Огненного, осуществляют связь этого Мира с миром материальным. Они призваны, как утверждает Н.К. Рерих, постоянно напоминать человеку о его истинной Огненной природе и о его истинном предназначении – постоянном духовном совершенствовании. Именно отсюда проистекает важность сформулированной в Пакте Н.К. Рериха задачи охраны памятников культуры как материализованных искр Мира Огненного. «Искусство объединит человечество, – писал Н.К. Рерих, – …Искусство есть знамя грядущего синтеза. Sanat – для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата священного источника. Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью… Дайте искусство народу… Должны быть украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больницы, но и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем…» (19; с. 95).
Категории Огня и Красоты являются основополагающими постулатами рериховской концепции Культуры, вобравшей в себя духовные откровения и естественнонаучные наблюдения от древности до современности. Устойчивость этой концепции придает принцип Синтеза, выполняющий функцию «цементирующего» состава всей системы: «Хотя Синтез и кажется непроявленным, но так же, как нельзя остановить мощь течения устья, так же нельзя остановить творчество синтеза, ибо питание синтеза происходит путем тонких энергий; и истечение тонких энергий синтеза происходит самым тонким процессом» (20; III – с. 61).
Н.К. Рерих говорит о целесообразности «первоначального синтеза» в эпоху мифологического сознания, который формировал единую и цельную самоорганизующуюся систему духа и материи, когда культура и цивилизация сосуществовали в нерасчлененном единстве. Дифференциация этих двух категорий в ходе отчуждения человека от природы поставила планету в ХХ веке на грань катастрофы. И лишь Синтез, т.е. наполнение достижений цивилизации огненными вибрациями Культуры, по утверждению Н.К. Рериха, в состоянии решить эту проблему. «Мы уже давно поняли, что одна цивилизация… еще не есть устои Культуры. Без творчества, без путей эволюции нам нечего и летать, ибо мы будем ставить себе лишь задачи скорости, но не качество приносимых вестей. Признаки прогресса обязывают думать о Культуре, ибо без этого мы опять будем попадать в хаос неразрешимых механических проблем» (21; c. 49).
Но для того, чтобы принцип синтеза был воплощен на деле, необходим некий общий метаязык, который бы синтезировал все явления человеческой деятельности. И этот язык был назван Н.К. Рерихом: «Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. А что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, kim, не смотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути Света, тот выполняет насущную задачу эволюции» (там же; с. 49).
Любой текст для того, чтобы быть усвоенным, кодируется в определенных «языках» – знаках и символах. Так как Н.К. Рерих провозглашает язык творчества средством выхода человечества на новый виток космической эволюции, то «мировой язык неминуем в эволюции», – утверждается в одной из книг Живой Этики, где также говорится: «Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак» (22; с. 303).
Исходя из всего вышесказанного, sembollerin dilde özetlemek için bir ihtiyaç vardır. На наш взгляд, kültür kozmolojik kavramı, formüle NK. Рерихом, aşağıdaki akış şemasında yapılandırılmış olabilir:
Схема может служить ключом к постижению глубинного смысла определения, данного мыслителем: «Культура покоится на Красоте и Знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механистическому нужно добавить огонь сердца» (23; с. 61).
Схема представляет собой пирамиду. Эта фигура символизирует огненное начало (pyr – grech. огонь). И в то же время, любое материальное явление – это кристаллизованный Дух, а Дух проявляется через Огонь. Таким образом, фигура пирамиды одновременно содержит в себе подвижное (значит – живое – И.Ж.) и структурное (стабилизирующее) начала, в которых заключен дуализм проявленного мира. В Учении Живой Этики говорится: «Земное пространство подобно пирамиде. Теперь попробуйте из каждой точки поступательной спирали опустить четыре грани пирамиды» (24; с. 66). Но если «из каждой точки поступательной спирали” спускается энергия, строющая мир (вспомним мифологему Мировой Горы), то по этим же граням происходит восхождение материи к духу (см. рис. 1).
Художественное творчество Н.К. Рериха, начиная с 20-х годов, становится наглядным воплощением данного символа. Подавляющее большинство картин с этого времени становятся пирамидальными по своей композиции. В них всегда присутствует либо диагональное движение (вверх или вниз, в зависимости от сюжета), либо собственно пирамида с доминантой, локализованной на вершине композиционной пирамиды, с устремлением к этой доминанте остальных элементов композиции. Например: «Матерь Мира» (1924), «Чинтамани» (1924), «Нагарджуна, победитель змея» (1924-25), «Конь счастья» (1933), «Терафим» (1933), «Армагеддон» (1933), «Сокровище гор» (30 – 40-е годы), «Зов неба. Молния», (1935-36), «Ангел последний» (1942) и многие другие (см. Приложение). Не говоря уже о множестве горных пейзажей, где пирамидальность представлена буквально: «Земное пространство подобно пирамиде». Но, вдобавок, почти во всех этюдах и картинах горных циклов в том или ином виде присутствует Огонь: или в виде отблесков восходящего или заходящего солнца, или как звездное мерцание, а иногда как таинственный свет космических далей.
Огонь и гора в системе взглядов художника – это две ипостаси проявленного Духа, символизирующие устремление к горнему миру горение. В 1930 году, находясь в Гималаях, Н.К. Рерих писал: «Не убоимся мечтать в высоте. С горы – виднее. С гор Скрижали Завета. С гор – герои и подвиг. Мечта светоносна. Пламенная мечта – порог благодати. Огонь и мысль. Пламенны крылья Софии Премудрости Божьей» (25; с. 25). Как утверждает М.М.Маковский, использовавший в своих лингво-культурологических исследованиях методы множественной этимологии: «Значение “гора” соотносится со значением “огонь, гореть” (гора как вместилище души: понятие же души соотносится с понятием огня)»… И далее: «Огонь – первоэлемент Вселенной». Вполне понятно поэтому, что слова, обозначающие огонь, нередко соотносились со значением «середина, центр» (26; с. 126, 240). Вновь возникает ассоциация с мифологемой Мировой Горы. Среди целого ряда сопоставлений лексем автор устанавливает «семасиологические универсалии» – законы соотношения и эволюции значений в индоевропейских языках, подтверждающие единую природу понятий: огонь – горение – гора (там же; с. 241).
Основанием пирамиды в нашей схеме служат две антиномии: «Восток-Запад» и «Культура-цивилизация», ставшие ключевыми в культурологии, современной Н.К. Рериху. Общепринята в мифологическом мышлении, эзотерике, Kültürel Çalışmalar, философии символика квадрата и треугольника – материя и дух. Восхождение материи к духу осуществляется через проявление Красоты, которая есть материализованная идея, гармония.
Пять вершин пирамиды в восточной философии символизируют человека как связующее звено между миром материальным и миром духовным. Китайский иероглиф «жень» – «человек» пишется в виде пяти лучей, сходящихся в сердцевине:
Восточная концепция «У-СИН», представляющая собой учение о первоэлементах, строится по принципу пентаграммы (см. рис. 4а). При этом вода, земля, металл относятся к первоэлементам, огонь претворяет принцип движения и развития, дерево овеществляет принцип роста (чаще всего, manevi). Очень часто пятый элемент (дерево) в символике «У-СИН» выносится в вертикальную плоскость, и тогда схема опять же приобретает вид пирамиды (рис. 4б).
Таким образом, мы убеждаемся в универсальности избранного символа (пирамиды), т.к. его смысловая наполненность бесспорна и имеет древние корни.
В развернутом виде наша схема выглядит следующим образом:
Квадрат – универсальный символ, олицетворяющий Землю, проявленный земной принцип бытия, сбалансированное совершенство (см. 27; с. 131-133). Треугольник с вершиной, обращенной вверх имеет символику жизни, огня, устремленности… (там же; с. 332). Каждая из антиномий, составляющая основание пирамиды, дает начало соответствующей ей грани, представляющей собой виды духовного освоения мира, которые также антиномичны по своей природе, методам, объектам познания: науке противостоит мистический опыт, философии противостоит искусство. Но опять же, эти противопоставления не отрицают свои противоположности, а выступают как взаимодополняющие способы познания.
Московский философ А.В.Иванов в своей работе «Квинтэссенция духа» дает подробный анализ этих формообразований человеческого Духа по следующим позициям: а) непосредственный объект познания и творчества; б) сущность и цели познания; в) методы и язык познания; g) доминирующий тип познавательных способностей.
Исходя из результатов анализа, он строит схему, где представляет сферу Духа в виде круга со вписанным в него крестом и совмещает с древней идеей о пяти первоэлементах Космоса. Его сфера Духа делится как бы на два полушария, где левое представляет собой доминанту рационально-логических способностей сознания, куда входят наука и философия, а правое – образно-интуитивных его способностей, проявляющихся через мистику и искусство. (см. 28; с. 16-19).
В нашей схеме мы также можем вычленить эти два полушария. При этом, ребра, соединяющие грани пирамиды, осуществляют принцип Синтеза, пронизывающий все пространство Культуры. Сразу же оговоримся, что термином «Культура» (с большой буквы) в нашей схеме мы будем обозначать это явление в широком концептуальном смысле, как космоэнергетическое явление; а термином «культура» (строчными буквами) – частное проявление одного из элементов системы в качестве антиномии элементу «цивилизация».
Ребра основания пирамиды представляют собой разные типы Культуры, а, следовательно, и разные типы сознания, и каждый из них имеет свой способ освоения мира, свое духовное формообразование.
Так, люди, обладающие западным типом сознания, предпочитают познавать мир через науку, т.е. путем достижения истинного знания посредством отслеживания внешнего опыта и донесения его в словеснопонятийных (рассудочных), односмысловых образах.
Люди, обладающие восточным типом сознания, постигают мир через глубокие личностные переживания, через внутренний духовный опыт. Реализация адептом высших интуитивных способностей сознания позволяет ему обрести откровение, т.е. постигнуть рационально невыразимую единую сущность макро- и микрокосмов, называемую в разных учениях по-разному: божественной, богоматериальной, информационной, материально-энергетической и т.д.. Средством постижения мира в данном типе сознания выступает мистический опыт, который неповторим (в отличие от научного, где повторяемость считается критерием истинности), т.к. он индивидуален и реализуется в виде потока визионерских образов, каждый из которых отражает один малый из бесчисленных аспектов непостижимой Истины, познаваемый конкретным человеком в конкретных условиях, где тысячи внешних и внутренних факторов воздействуют на данный пространственно-временной объект ежемоментно. Однако, при более детальном рассмотрении данной проблемы мы можем убедиться, что научный опыт в чистом виде неповторим, здесь всегда учитывается определенная доля погрешности. В то же время, мистический опыт, будучи явлением тонкого плана, неповторим лишь в грубой приближенности. Если же соблюдаются все условия тонкого уровня, то опыт повторим – на этом основаны законы магии. Маг, посвященный, адепт, учитывая в своих действиях энергетические влияния Космоса, стихий, окружающих материальных объектов, а также атрибутов опыта, владея знаниями о разнообразных следствиях химического взаимовлияния задействованных элементов живой и косной материи и т.п., приходит к запрограммированному результату, что является доказательством повторяемости мистического опыта.
Сегодня в некоторых областях знания, таких как теория физического вакуума, sinergetika, психология, медицина и др., происходит сближение и слияние научных и мистических методов познания мира.
Цивилизационный тип сознания является не только продуктом западного или восточного менталитета, но и синтезирует достижения обоих социально-психологических типов в познании мира и бытия. Философия, как способ освоения действительности, почитаемая как на Западе, так и на Востоке, bilim ve tasavvuf arasında ortak bir zemin bulur. Evrenin evrensel yapısı sorular sorarak, anlaşılmaz kavrayabilme, философия пользуется научными методами и опирается одновременно на такие способности сознания, как умозрение и диалектический разум.
Культурный тип сознания противостоит цивилизационному, так же, как западный восточному. Но в то же время, так же, как цивилизационный тип сознания синтезирует рациональные методы познания мира, культурный объединяет иррациональные методы постижения высших форм бытия. Реализация данного типа сознания (культурного – И.Ж.) происходит через искусство, методы которого – исповедь и художественный диалог – ориентированы на многомерное личностное переживание. При этом искусство достаточно эффективно взаимодействует с наукой и мистикой, образно-эмоционально дополняя холодную рассудочность первой, ve, предоставляя понятийно-метафорический язык, единственно возможный для выражения внутреннего опыта второй. (см. 28; с. 15-19).
Н.К. Рерих глубоко размышлял о месте искусства в жизни человека: «Впереди всех других человеческих способов проникновения в тайны природы идет искусство… Оперируя с эмоциями, с настроениями, с инстинктами и с пробуждающимися интуициями, оно совершенно не стеснено пределами трехмерной сферы, совершенно не должно считаться с законами логики, и сразу выводит человека в широкий мир многих измерений» (29; с. 59). Следовательно, sanat, объединяющее в себе как научные, так и мистические способы освоения действительности, как полагает Н.К. Рерих, является единственным способом человеческой деятельности, который может продвинуть человека по пути эволюции. «… Искусство идет впереди науки, точного знания и даже впереди философии, но не служит им, не прокладывает для них путей, а идет своим путем, открывая свои горизонты» (там же). Поэтому не случайно на нашей схеме «искусство» соответствует передней грани пирамиды, но структурно не выделяется, т.к. все четыре способа познания мира равнозначны.
Таким образом, ребра основания пирамиды представляют собой разные типы сознания, которые порождают собственные способы освоения мира, а ребра треугольных ее граней – связующие между последними. Эти связующие не только имеют место в пространстве Культуры, но и выступают в качестве ее опор.
В процессе выстраивания схемы концепции Культуры Н.К. Рериха, мы определили, что все элементы системы являются самостоятельными категориями. В то же время, структурно выполняя роль подсистемы, каждый из них тесно связан с остальными элементами. Это проявление принципа системности является отражением рериховского принципа Синтеза.
Рассматривая концепцию Культуры, изложенную в трудах Н.К. Рериха, мы убеждаемся в закономерности того, что накануне второй мировой войны он выдвигает идею Договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников, получившего впоследствии название «Пакта Рериха». Здесь он выступил не только как художник, прогрессивный общественный деятель, мыслитель, но и как субъект космической эволюции, так как каждой гранью своего обширного творчества он нес человечеству знания, способствовавшие осознанию наступающих изменений, вызванных энергетическими процессами космической эволюции. «Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность не будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость и непреложность. И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже сама мысль… Ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою» (30; с. 145). Поступательное движение эволюции осуществимо лишь только тогда, когда оно пройдет через человеческую историю. И поэтому явления культуры, продукты «творящей мысли» – это и есть те самые ступени космической эволюции. «В дни Армагеддона помыслим о вечных ценностях – краеугольных камнях эволюции» (31; с. 223).
«Накопленное знание и стремление к совершенству дают непобедимое решение задач, ведущее всех окружающих по единому светлому пути. Болезненно ощущается всякое невежество, темнота и злоба. Где только возможно, происходят целения и физические, и духовные» (209; 467). КУЛЬТУРА – ЭТО ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ ДУХА В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ МИРЕ, и если человечество не будет подниматься по этому сложному пути, то оно окажется на спирали инволюции. Уничтожение явлений культуры – это разрушение эволюционного пути. «Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь» (32; с. 19). Именно поэтому так важно сохранять и приумножать Сокровищницу Культуры: «Если все имеющиеся лиги, учреждения, музеи, светские учреждения, общественные организации, институты, конференции, конвенции будут и дальше расти и развиваться, то все меньше места останется ужасу невежества и темноты» (33; с. 173). Более того, в условиях современного духовного кризиса неотложно осознание действенности Культуры. Поэтому понятен и своевременен пафос рериховских строк: «Человечество привыкло к знаку Красного Креста. Этот прекрасный символ проник не только во времена военные, но внес во всю жизнь еще одно укрепление понятия человечности. Вот такое же неотложное и нужное от малого до великого и должен дать подобный Красному Кресту знак Культуры… Вот и сейчас, мысля о Культуре, нужно сказать и друзьям и врагам: будем действовать по способности, то есть положим все силы наши во славу неотложного в своей живоносности творческого понятия Культуры. «И свет во тьме светит, и тьме его не объять». Пусть светит Знамя охранения всего Прекрасного. Пусть сияет Знамя Мира!» (там же; с. 172).
Таким образом, основываясь на провозвестиях Учения «Живой Этики», Н.К. Рерих рассматривает Культуру как явление духовного плана в космических масштабах, как одну из движущих сил Космической Эволюции. И Огонь в ней играет ведущую роль.
ПРИЛОЖЕНИЯ