Sur la question de la compréhension de la vie comme souffrant (на примере стихотворения Шакарима Кудайбердыулы «Если бы я встретил пророка Моисея»)

 
Одним из путей преодоления духовного кризиса личности в современной культуре может быть вдумчивое, аксиологически направленное преподавание литературы в школе и вузе. В национальной и мировой литературе хранится кладезь жизненной мудрости, закладываются основания ценностного диалога с самим собой и через себя – с личностью автора. Именно в таком, эмоционально наполненном диалоге, ярче чем в ходе рационального анализа, происходит погружение в пространство главных жизненных ценностей. По сути, масштаб воплощённых в произведении идей и их глубина, сила переижвания и становятся косвенными показателями величины и значимости самого творца.

Знакомясь с произведениями казахского поэта начала 20 века Шакарима Кудайбердыулы, peuvent être trouvés dans les noms de personnalités de renommée mondiale. Parmi eux sont des prophètes religieux, les auteurs des divers enseignements de l'Orient et l'Occident. Например, dans le poème, начинающемся со слов «Если бы я встретил пророка Моисея», касаясь различных пророчеств, Шакарим говорит об искажении многих древних учений.

Читая строки «Держась за руку Будды, avec lui, je ne vais pas abandonner ", nous remarquons, как учение Будды вошло в сердце Шакарима. Здесь речь идет не о распространении буддизма на земле как религии (на это у Шакарима взгляд иной), а скорее о личности и взглядах Будды. Для Шакарима представители восточной и западной цивилизации не чужие. Для него дороже всего гармония человечских душ. Общность этих взгядов проявляется по многим проблемам. Одна из них касается проблемы «жизнь-страдание».

На Востоке к пониманию жизни как страдания впервые пришел Будда, и это стало центральной проблемой раскрытия человеческого бытия.

Страдание – основное чувство человека, и причиной его является отсутствие возможностей исполнения желаний. В учении о дхарме «жизнь – дукха (старадание)», а значит, целью жизни является преодоление дукхи.

В начале 20 века причиной основных страданий казахов были нестабильные политические события. Это и привело к трагической гибели казахского поэта-мыслителя. Но не за свою жизнь печалился поэт. В те трудные времена, находясь вне времени, он сравнивал жизнь с тучами и ветрами перед тем, как взойдет солнце. В стихотворении, Nous commençons par les mots «Zdravstuy, edinstvennıy biographique Abdıgali!», Il écrit sur sa vie:

Je pense que cette vie est un paradis,
Il n'y a pas de souffrance,
comme dans votre enfer.
Personne d'autre je garde le mal [1, 220].

(Interlinear traduction AB. Seysekenovoy)

Dans son ouvrage «Sur la vie, l'âme "Shakarim entrer dans le débat sur la philosophie de la vie comme staradaniya avec le philosophe allemand Schopenhauer: "Un homme du nom de Schopenhauer dans sa nouvelle philosophie écrit, que «la vie est un enfer -, il n'y a pas de joie ". Et toute l'Europe a soutenu cette Schopenhauer. Mais nous ne sommes pas surpris par sa nouvelle philosophie, parce que la vie - pas l'enfer, et - le ciel. Les ressources naturelles seront assez pour tous les gens sur terre. Tout cet homme de paradis terrestre se transforma en enfer. Ne sachant pas à ce sujet, toute Schopenhauer monde nazyvetsya mal. Si les gens se perçoivent mutuellement comme des parents et profiter des dons de la nature ensemble, alors le monde entier serait un paradis " [2].

Si Schopenhauer, воспринимая учение Будды об избавлении человека «от ненужных желании» как единственную истину, считал материальный мир злом, то Шакарим учение Будды о мире понимал по-иному. Ведь на самом деле понятие «дукхи» в учении Будды также подразумевало правильное понимание жизни с точки зрения проявленного. Даже если жизнь является страданием, это означало, что необходимо искать выход, найти свой путь. Говоря о «дукхе», исследователь индийской философии М. Томпсон пишет: «Впрочем, это вовсе не означает, que le bonheur est une catégorie insaisissable " [3, 86]. Le Bouddha a prêché la personne ne va pas pour le "faux désir", Shakarim et a appelé à la même - de distinguer le vrai du faux, говорил о неправильности ухода от истинных радостей жизни.

Против мысли Шопенгауэра об уничтожении жизни как злой воли выступал и Лев Толстой. В своей «Исповеди» он, как и Будда, при виде старого больного человека после долгих раздумий о смерти находит смысл жизни. Л. Tolstoï est contre l'idée de «se détruire à cause de l'absurdité de la vie», et Schopenhauer écrit: "Eh bien, Je suis un avec Schopenhauer si intelligent, qui comprennent l'absurdité et le mal de la vie? Рассуждение о суете жизни не так хитро, и его делают давно и все самые простые люди, а жили и живут. Что ж, они-то все живут и никогда и не думают сомневаться в разумности жизни? Мое знание, подвержденное мудростью мудрецов, открыло мне, что все на свете – органическое и неорганическое – все необыкновенно умно устроено, только мое одно положение глупо» [4, 37].

Шакарим как мыслитель глубоко исследовал происхождение страданий. В итоге он пришел к выводу, что страдание сначала появилось у людей в голове на основе ложных представлении о жизни, une biosphère, représenté le monde corporel, une mystérieuse beauté, où il n'y a pas de mal, et tout dépend de la relation de la personne dans le monde.

source sûre sexy de l'homme
Айуан артық бiледi өмiр жайын [1, 263].
У людей глаза зашорены собственным Эго,
А природа мудра и лучше знает жизнь [1, 263].

В «Трех истинах» Шакарим пишет: «Люди, bien qu'ils ne sont pas si éloignés des animaux dans leurs instincts, ils ne peuvent être l'exhaustivité et la profondeur de l'esprit. Mais les gens néanmoins - Créateur ne suprême, dont elle est la nature de la " [5, 29]. Shakarim ici avait en tête - peu importe la façon dont la personne était consciente, il ne peut pas créer de la nature.

E. Blavatsky dans son livre "Sur l'origine du mal», écrit au sujet de la négation de la vie: «Буддийскому философу известно, что продолжительность чередования жизней каждого человека (если только он не достигнет нирваны «намеренно» или, как говорят каббалисты, si elle ne le fait pas "prendre le pouvoir du royaume de Dieu») allégoriquement représentée comme l'histoire des quarante-neuf jours, détenu par Gautama Bouddha sous l'arbre Bo. Un sage hindou sait, в свою очередь, il doit d'abord allumer et d'éteindre la quarante-neuvième feu, avant d'atteindre la version finale. Sachant tout cela, sage et philosophe attendent patiemment l'heure naturelle de sa libération; tandis que leur wannabe malheureuse - pessimiste européenne - toujours prêt à se suicider, которое с такой уверенностью пропагандирует. Не зная о том, что гидра существования имеет бесчисленное множество голов, он не может относиться к жизни с таким же философским презрением, Elle se rapporte à la façon de la mort, et il est donc pas en mesure de suivre l'exemple de leurs frères sages orientaux " [6].

Достижение нирваны индусами как освобождения от ложных представлении о мире не является отрицанием жизни и анализируется как победа души над ложными желаниями и остановкой колеса сансары. В этой же книге Е. Блаватская пишет: «Сам Будда является для каждого из нас примером исключительной силы воли, но это была воля к жизни, а не к отказу от нее. Согласно его учению, le mal existera toujours, mais il ne semble pas exister dans le tissu de, qui est éternelle, mais seulement créer l'illusion de celui-ci: la variabilité dans les transformations de la matière et de la vie est né, но эти изменения условны, и эта жизнь эфемерна. В то же самое время зло не только неотвратимо, но и необходимо. Ибо если мы можем отличать добро от зла и свет от тьмы и ценить первое, évitant deuxième, il est seulement grâce à l'existence de contrastes entre eux " [6].

Şakarim, explorer l'histoire des différentes religions, Il parle, tous les mots de distorsion subi des poètes anciens rishov. Ce que nous voyons à la suite de l'émergence de différentes sectes.

Buddanıŋ bilegin,
Айрылмай бiрге жүремiн.
Жәдiгөй, бақсы, ламаға
Шоқынды елiң бiлемiн [7, 112].

Начальные две строки переводятся как: «Tenir la main de Bouddha, avec lui, je ne vais pas abandonner ". Et dans les deux dernières lignes dire la distorsion des enseignements du Bouddha. Shakarim fait référence au Bouddha lui-même en ces termes: "Votre doctrine déformée, теперь твой народ поклоняется идолам» [7, 112].

Мы, конечно, не намерены сделать из Шакарима буддиста. Il n'a pas été inclus dans un ordre mystique, Il ne fut pas un ministre religieux. plutôt, здесь можно отметить отличительную особенность этих людей, их душевные качества, не разделяющиеся на «я» и «ты». В этом и заключается суть учения Шакарима о совести как о создателе. Ces personnes se sentent toujours un lien vertical entre un à travers les siècles.

М. Bakhtine dans son concept de dialogisme, рассматривая любой текст как открытую структуру, intertextuelle sa capacité à expliquer les mots simples suivants: "Deux autres mappés déclarations, qui ne savent pas quoi que ce soit à propos de l'autre, если только они хоть краешком касаются одной и той же темы (мысли), неизбежно вступают друг с другом в диалогические отношения. Они соприкасаются друг с другом на территории общей темы, réflexions générales " [8, 293].

Dans le bouddhisme, l'esprit est "Maya" - illusion. Ceci explique la folie totale des masses, généré "Maya". La même folie collective des masses reflète dans le poème Abay "Masgut". Когда в «Масгуте» люди стали пить «дурную» дождевую воду, то они начали сходить с ума. И эти безумцы, наборот, обвинили Масгута и халифа сумасшедшими.

Современные дзен-буддисты, plutôt Eckhart Tolle dans son livre "The New Land" écrit: «La plus grande réussite de l'humanité - il n'est pas par leurs œuvres d'art, Science et technologie, а способность обнаруживать и распознавать нарушения и безумие в себе» [9,7].

«Майя» также означает вуаль. Через эту вуаль человек не видит настоящую реальность. Il soulève rien duhkha plus que l'esprit humain. Après dukkha - la souffrance est, l'insatisfaction zhiznyyu. Le concept de "Maya" dans le produit de Shakarim obnaruzhivetsya comme «l'esprit chelevechesky, завуалированный нафсом или ненасытным Эго». В произведениях Шакарима ум порождает страдание:

«Не душа правила, а тело,
поэтому ум начал страдать» [1, 156].
(подстрочный перевод. А.Б. Сейсекенова)

Современный ум человека причисляет к самым пагубным страстям наркотики, а наркоманов и алкоголиков считает низкой породой человечества. А тогда, comme Shakarim dit dans le poème «La passion et l'amour", l'alcoolisme et de la cupidité, le matérialisme et la drogue - au même degré de passion [1, 62].

"Par conséquent, l'esprit ne peut pas donner des soins appropriés,
и человек зверски поедает другого человека» [1, 56].

Если говорить словами буддистов, ум, подчиняясь «ложному «я», вместо того, чтобы дать человеку правильную мысль, прибавляет много негативных мыслей, которые вредят ему. Эгоизм человека порождает «ложное я». Ум всегда сравнивает себя с другим, ум обижается, ум страдает, ум завидует, ум ненавидит. В Буддизме ум и сознание – разные понятия. Сознание означает «Сознание Будды». Сознание ничем не обусловлено, оно априорно чистое. Центральной проблемой поэта и философа Шакарима тоже является отличие ума и «чистого ума». А у Абая это означает «светлый ум»:

Если ум не светлый,
Живет жизнью животного [10, 227].

Итак, «чистый ум» может быть только в чистой души, а ум, порождаемый эго, живет заблуждением. Сознание, или чистый ум, стремится к единству мира, ум стремится быть разделенным. Ум, порожденный эго, хочет, чтобы весь мир был «моим». Абай пишет:

Все, что ты считаешь «моим» – «Его» (Создателя). [10, 212].

В интервью с современным индийским мыслителем Шри Бхаваганом, Киара Уиндрайдер, говоря об уме, выделяет его интересную мысль: «Бхагаван учит тому, что нет ничего того, что называется «личным умом». Да, у нас есть индивидуальные мысли, но они всего лишь эманации того, что Бхагаван определяет как Древний Ум, коллективную мыслесферу человечества, которая существует с начала текущей цивилизации. Все наши страхи, несостоятельность, беспокойство и боль; всё наше вожделение, дурные привычки, незащищённость и жадность; вся наша ненависть, гнев, ревность, осуждение принадлежат этой мыслесфере. Кроме того, многие наши импульсы творить добро, красоту, стремление к счастью, к мужественным поступкам, также находятся в этой мыслесфере. Наш ум можно представить в виде приёмной радиостанции, улавливающей частоты в зависимости от состояния нашего ума или здоровья, переживания и различных астрологических факторов. Наши индивидуальные переживания или жизненный опыт тоже вносят свои коррективы в тип частот, которые мы выбираем» [11].

Аллегорическим перевоплощением Древнего Ума можно назвать Мефистофеля Гете. Можно ли все умом решать? Есть и много закономерностей появления барокко, сентиментализма, романтизма и, конечно, модернистских течений. Весь вопрос состоит в направлении мыслей всего человечества. Служит ли человек человеку или он служит богатству, славе и креслу? Для чего дана жизнь человеку?

А это уже снова – вопросы личностного развития. То, что ученик или студент не всегда выскажет в открытой беседе с педагогом, он невольно обсудит в процессе самодиалога – внутреннего размышления, если таковое будет порождено его эмоциональным откликом на встретившийся ему в данный момент художественный текст. Формирование личности – процесс сложный, не поддающийся прямому регулированию. В нем значительную роль приобретает художественное творчество, обладающее способностью пробуждать в душе человека внутренние творческие силы, направляющие его по пути восхождения.

Références

1. Кудайбердыулы Ш. Произведения. Стихи, поэмы, проза. – Алматы, 1988, 560 с.

2. Абай// 1994, №9. С 30.

3. Томпсон М .Восточная философия. – Москва, 2000. 384 с.

4. Тостой Л.Н. Избранное. – Ростов на Дону, 1998 . 544c.

5. Кудайбердыулы Ш. Три истины. – Алматы, 1991, 80с.

6. Блаватская Е. О происхождении зла. /http://www.theosophy.ru/lib/hpb-zlo.htm/

7. Кудайбердыулы Ш. Жолсыз жаза, Өлеңдер мен поэмалар. Алматы, 1988, 256 б.

8. Бахтин М. Эстетика словесного творчества. – Москва, 1979, 424 с.

9. Толле Э. Новая земля. Появления нового сознания. – 293 с. http://www.tolle.ru/new_earth_index.

10. Абай (Ибраһим Кунанбаев). – Алматы, 1986, Т. 1, 304 с.

11. Уиндрайдер К. Вечера с Бхагаваном. http://www.svet-ural.com/bhagavan.php].